そこで、ドリタラーシュトラはサンジャヤに尋ねました、kim akurvataと。つまり、「私の息子たちと兄弟の息子たちが戦いのために集まった後、彼らは何をしたのか？」という質問でした。これは彼の問いでした。そこで彼を励ますために…というのも、サンジャヤには主人の気持ちが分かっていたからです。つまり、主人は戦いを望んでおり、妥協などなく、クシャトリヤ（武士）の精神で臨んでいたのです。「私の息子たちと兄弟の息子たちは戦うべきだ」と。それがクシャトリヤの精神です。「私の息子は百人いて、彼ら（パーンダヴァ）は五人しかいない。だからきっと私の息子たちが勝利し、王国は確実に我がものになる」と。それが彼の計画だったのです。
そこでサンジャヤ、彼の書記官は、その気持ちを理解することができました。もちろん、最終的には彼は別の言い方で伝えることになります—yatra yogeśvaraḥ hariḥ。最後には彼はこう述べました。「ご主人様、勝利を期待してはいけません。それは不可能です。なぜなら、相手側にはクリシュナ（Kṛṣṇa）がいて、ヤトラ・ヨーゲーシュワラハ・ハリヒ、そして戦士アルジュナ（Arjuna）もいますから、勝利はあなたの予想を超えたものです。」しかし最初の方では、彼はこう言っています。「落胆しないでください。妥協はありませんでした。すぐにあなたの息子ドゥルヨーダナ（Duryodhana）が…」そして彼は自分のことを「ラージャ（rāja）」と呼んでいます。なぜなら、ドリタラーシュトラ（Dhṛtarāṣṭra）は、少なくとも自分の息子が王になっていると考えれば、勇気づけられるからです。だから彼は「ラージャ」と言ったのです。「ソー・ドリシュトヴァー・トゥ・パーンダヴァーニーカム（so dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkam）」
ドゥルヨーダナは、Pāṇḍavaたちがこれほど立派に軍事力を整えることができるとは思っていませんでした。というのも、彼らはあらゆる資源を失っていたからです。王国は奪われ、財産は横取りされ、彼らは森へ追放され――数々の困難を経験していました。しかし、愚かなドゥルヨーダナは、何よりも彼らの側にはKṛṣṇa がいるということを知りませんでした。それを彼は計算に入れていなかったのです。だからこそ、pāṇḍavānīkamが多くの兵を備えているのを見たとき、「どうして彼らがこれほどの兵を集められたのか？」と少し驚いたのです。そしてすぐに、総司令官のDronācārya…に相談することにしました…。
ドローナーチャーリヤ（Dronācārya）は皆の教師、アーチャーリヤ（ācārya）でした。アーチャーリヤとは「教師」という意味です。「Ācāryam upasaṅgamya（バガヴァッド・ギーター第1章第2節）」——これは軍事の教師のことを指します。ドゥルヨーダナ（Duryodhana）にとっても、彼は軍事の教師でした。Pāṇḍavaたちの軍事教師でもありました。彼らが皆まだ子供だった頃、ドローナーチャーリヤのもとで教育を受けました。ドローナーチャーリヤはbrāhmaṇaでしたが、軍事技術にも精通していました。そのため、彼はカウラヴァたち全員の教師として任命されたのです。しかし、アーチャーリヤであるドローナーチャーリヤは、最終的にドゥルヨーダナの側についたのでした。
ビーシュマデーヴァはドゥルヨーダナに加担しました。彼らの誰もアルジュナには加担しませんでした。なぜなら、その当時アルジュナやマハーラージャ・ユディシュティラは王ではなかったからです。経済的な支配権は彼らの手にはなく、ドリタラーシュトラの息子たちが政権を握っていました。財政のコントロールも彼らが持っていたのです。ですから、彼らはドローナーチャーリヤやビーシュマデーヴァに生活費として十分なお金を与えていました。そのため、彼らは恩義を感じていたのです。もちろん、彼らはすべてを理解していましたが、表面的には義務感を感じていました。「アルジュナよ、私はドゥルヨーダナから金銭的援助を受けている。この危機の場面で彼に加勢しなければ、見栄えが悪い。私は生活のために金銭をもらっているのだから。」
もちろん、アルジュナは彼に何も尋ねませんでした。アルジュナはクルṣナに満足していたのです。それだけのことです。クルṣナもまた、家族の争いであるがゆえに、自分自身を分けて関わることにしました。彼は言いました、「私はどちらの側にも味方しません。たとえどちらかの側につくとしても、私は戦いません。直接的には戦わない。どちらかの側につくことはあっても、私は戦いません」と。それでもアルジュナは満足しました。Kṛṣṇaはアルジュナを満足させるために、「私は戦わないが、あなたの御者になります。あなたの戦車を運転します」と言いました。こうして戦いの準備が整いました。そして、ドローナーチャーリヤが「キム・アクルヴァタ・サンジャヤ（彼らは何をしたのか？）」と尋ねたとき、サンジャヤは言いました。「ご安心ください、王よ。妥協はありませんでした。すぐにあなたの息子は、Pāṇḍavaたちの軍の配置を見て驚き、すぐに最初に任命された総司令官Dronācāryaのもとへ行き、『どうすればよいか？』と尋ねました。」それから彼は話し始め、Dronācāryaに報告しました（Bhagavad-gītā 1.2）。
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とても――賢い。このドゥルパダ…ドゥルパダの息子、彼はドロナチャリヤを殺すために生まれた者です。ドゥルパダ王はドロナチャリヤと良い関係ではありませんでした。それで彼は、ドロナチャリヤを殺せる息子を得るためにヤジュニャ（祭祀）を行いました。その息子がこのドラウパダです。ドロナチャリヤは、「ドゥルパダ王は息子を得た。将来、私を殺すだろう」と知っていました。それでも、軍事技術を学ぶために弟子として差し出されたとき、彼はそれを受け入れました。「はい」と。それは、ブラーフマナたちがいかに寛大であったかを示しています。「彼が私の弟子として来るのなら、たとえ将来私を殺すことになっても、それは構わない。私は教えるべきだ。」だからこの言葉が使われています――dhīmatā（非常に知的な者）と。「彼はあなたから軍事学を学んで、あなたを殺そうとしているのです。」dhīmatā, tava śiṣyeṇa――「あなたの弟子が、こうして準備したのです。」これは指摘です、「このろくでなしは私から学んで、私を殺すつもりか？」と彼（ドロナチャリヤ）を怒らせるために。
しかし、そうではない。義務は義務だ。結局のところ、誰もが死ぬ。誰も存在しなくなる。だから、誰も死を恐れるべきではない。これがヴェーダ的な文明である。死は避けられない。「死ぬのは確実だ」と言われている。誰が死を避けられるだろうか？だから、死を恐れて義務、すなわち本当の義務から逸れてはならない。これがヴェーダの文明である。そこでドゥルヨーダナはこう言いたかったのだ——「この少年、あなたの弟子は、あなたを殺すために定められていて、それに向けて軍隊の陣形をうまく整え、あなたを打ち負かす準備を整えている。そして彼はその技をあなたから学んだのだ」と。だからこそ、彼は「dhīmatā（知恵ある者）」という言葉を使っているのである。
だから「dhīmatā（ディーマター）」と言うのです。「dhī（ディー）」とは知性を意味します。「dhī」とは知性を意味します。つまり、知性のある人のことです。
すべての言葉は完全な意味を持って使われています。サンスクリット語はそれほど素晴らしい言語なのです。だからこそ「サンスクリット（saṁskṛta）」と呼ばれるのです。
「saṁskṛta（サンスクリタ）」とは「洗練された、改革された」という意味です。そして、その文字は「デーヴァナーガリー（devanāgarī）」と呼ばれています。デーヴァナーガリーとは、これらの文字のことです。ヨーロッパでローマ字が使われているように、高等な惑星系ではこの文字、すなわちデーヴァナーガリーが使われており、
それは神々の都市で使われる文字なのです。この言語は「最も洗練された言語」としてサンスクリットと呼ばれています。そしてサンスクリットは、すべての言語の母なのです。
この惑星においても、ラテン語はサンスクリット語から派生しています。たとえば、「maternal（母の）」はmatṛ-śabda、「paternal（父の）」はpitṛ-śabdaです。つまり、dhīmatā（叡智ある者によって）。ここでの著者はヴャーサデーヴァです。ですから、『バガヴァッド・ギーター』でも『シュリーマッド・バーガヴァタム』でも、『プラーナ』でも『マハーバーラタ』でも、彼の書いたすべての作品において、すべての言葉はまるで天秤で計るかのように慎重に選ばれています。前半にいくつの語があり、後半にいくつの語があるべきか、それも考慮されています。そして、気まぐれに使われることは決してありません。それが「サンスクリット文学」（saṁskṛta sāhitya）と呼ばれるものです。ちょうど、チャイタンニャ・マハープラブがケーシャヴァ・カーシュミリーの詩を聞いていたとき、少しでも誤りがあった「bhavānī-bhartā」という語にすぐさま注目し、批判して彼を論破したように。サンスクリット語はそれほどまでに厳密で素晴らしい言語なのです。
Paśyaitāṁ pāṇḍu-putrāṇām ācārya:―「親愛なる先生よ、ご覧ください。あのように多くの兵士たちがパーンḍava側に立って陣形を整えています。そしてそれは、あなたを殺すために配置された、あなた自身の弟子によって整えられたのです。ですから、それを思い出してください。」つまり、「もっと強くなりなさい。この少年や他の者たちに殺されてはなりません」ということです。しかし、ドゥルヨーダナは理解していません。死は軍事力や肉体的な力には依存しないということを。死が訪れるとき、それを止める者は誰もいません。死とは神です。クリシュナが「この者は今殺されるべきだ」または「今死なねばならぬ」と望まれるなら、それを阻むことは誰にもできません。Rākhe kṛṣṇa mare ke, mare kṛṣṇa rākhe ke――「クリシュナが守ろうとされるなら、誰も殺せず、クリシュナが殺そうとされるなら、誰も守れない」。これがクリシュナのご加護なのです。
ですから、この偉大な、偉大な総司令官であるドロナチャリヤやビーシュマデーヴァ、カルナは非常に非常に偉大で強力な指揮官たちでした。アルジュナは彼らの前では何でもありませんでした。アルジュナはまるで…パリクシット・マハーラージャはこう例えました、「私の祖父はただの普通の魚のようなものであり、これらの兵士たち、この指揮官たちはティミンガラのようなものだった」と。ティミンガラという魚がいます―ヴェーダ文献からの情報によると―非常に大きな魚です。彼らはクジラさえも飲み込んでしまいます。ティミとはクジラのことです。そしてティミンガラとは…ちょうど小さな魚がぱくっと飲み込まれてしまうようなものです。ですから、そのような魚がどれほど大きいか想像してみてください。このように、これらの指揮官たち―カルナ、ドロナチャリヤ、そしてビーシュマ―はティミンガラに例えられました。そして、たとえアルジュナが非常に強力であっても、彼はティミ（クジラ）に例えられました。ですから、パリクシット・マハーラージャは認めています、「私の祖父がこれらの偉大な指揮官たちに勝利することは不可能でした。それはただクリシュナの恩恵によって救われたのです」と。
ですから結論は、もしクリシュナが守ってくだされば、誰も殺すことはできず、もしクリシュナが殺そうと望まれるなら、誰も守ることはできないということです。したがって、私たちの結論は常にクリシュナの保護のもとにあるべきだということになります。Avaśya rakṣibe kṛṣṇa（必ずクリシュナが守ってくださる）。これがśaraṇāgati（シャラナガティ）、すなわち帰依です。帰依とは、「私はクリシュナに全幅の信頼をもって身を委ねています。クリシュナは私を守る力と資格を完全に備えておられる」と信じることです。これが帰依と呼ばれます。
そのためらい、「ああ、私はクリシュナに降伏しますが、もし危険が起きたときに、クリシュナが私を守ってくれないかもしれない」というような考え方――それは本当の降伏ではありません。完全な信頼をもって、「はい、クリシュナは非常に強力で偉大なお方です。だからこそ、私は今日からクリシュナに降伏します――『今日から…クリシュナよ、私は生まれ変わりを繰り返しながら宇宙をさまよってきました。あなたとの本当の関係を知らずに。今、私はあなたに降伏します。どうか私を受け入れ、あなたの御奉仕に使ってください。』」これが「降伏」と呼ばれるものです。
ありがとうございました。
