Bhagavad-gītā 1.13–14補説：
さまざまな種類の楽器について言及されています。それらの楽器はもはや使用されていませんが、現代ではバグルやドラム、ティンパニなどが使われています。同じ原則です。楽器によって兵士たちは活気づけられ、戦う準備が整うのです。Sa śabdas tumulo 'bhava：「すべての楽器が一斉に鳴らされたとき、それは騒然としたものとなった。」
だから、あなたはその絵を見たことがありますね。クリシュナは四頭の白馬を駆っています。
「ビーシュマデーヴァが吹いた法螺貝と対照的に、
クリシュナとアルジュナの手にある法螺貝は超越的であると描写されています。」クリシュナは超越的な存在です。Nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt――ナーラーヤナは非顕現を超えた存在です。クリシュナはこの物質世界の存在ではありません。
クリシュナの身体、クリシュナの活動――クリシュナのすべては超越的です。それらは物質世界に属するものではありません。Divyamです。Catuḥ-śloki Bhāgavatamでは、クリシュナがブラフマーに教えているときにこう語られています：aham evāsam evāgre（SB 2.9.33/34/35/36）――「この物質創造の前に、私は存在していた。」ヴェーダでも同様に述べられています：eko nārāyaṇa āsīt――「創造の前には、ナーラーヤナただ一人が存在していた。」
クリシュナの立場は常に超越的です。主はこの物質世界の創造物ではありません。しかし、主は人間のように現れ、人間のように振る舞うため、知性の劣った者たちはKṛṣṇaを普通の人間だと考えます。avajānanti、つまり彼らはKṛṣṇaを侮るのです。「avajānanti māṁ mūḍhāḥ」（バガヴァッド・ギーター 9.11）。mūḍhāḥとはロバ、あるいは知性の低い人々を意味します。彼らはKṛṣṇaの立場を理解することができません。
クルシュナの立場は常に超越的です。アルジュナが太陽神への教えについてクルシュナに尋ねたとき、クルシュナは「imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam（バガヴァッド・ギーター4.1）」と言いました。このbhakti-yogamは、バガヴァッド・ギーターにおいても言及されており、バガヴァッド・ギーターは至高人格神を理解するためのbhakti-yogamです。したがって、この文献自体も超越的です。バクティもまた超越的です。バクティはこの物質世界の行動ではありません。「janma karma me divyam（バガヴァッド・ギーター4.9）」とあるように、バクティはクルシュナとの関係における活動です。ゆえに、それは物質的ではありません。「sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate, māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate（バガヴァッド・ギーター14.26）」と述べられています。バクティ・ヨーガは超越的です。そして、クルシュナが超越的であるがゆえに、物質的な手段ではクルシュナを理解することはできません。したがって、クルシュナは「bhaktyā mām abhijānāti（バガヴァッド・ギーター18.55）」と言います。この方法自体も超越的であり、物質世界のものではありません。
では、もし私たちがこれらの事実を単純に理解できれば——つまり、Kṛṣṇaは超越的であり、Kṛṣṇaの名前も超越的であり、Kṛṣṇaの姿も超越的であるということ、sac-cid-ānanda-vigrahaḥ... Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ（『Brahma-saṁhitā』5.1）。Kṛṣṇaの身体はsac-cid-ānandaであり、このような物質的な身体ではありません。この身体はasat、acit、nirānanda――つまり、その正反対です。この物質的な身体はasat、つまり一時的なもので、永続しません。しかし、Kṛṣṇaの身体はそうではありません。Kṛṣṇaの身体は永遠であり、それがcit、つまりsat-cit、知識に満ちているということです。
知性の乏しい人々には、Kṛṣṇaを理解することができません。したがって、śāstraでは「ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ」［Cc. Madhya 17.136］と述べられています。これらのindriya（感覚器官）、つまり物質的な感覚では、至高人格神であるKṛṣṇaを推測して理解することはできません。それは不可能なのです。śrama eva hi kevalam［SB 1.2.8］—つまり、それは単なる骨折り損、時間の無駄です。Kṛṣṇaは、Kṛṣṇa自身が語る通りに理解されるべきです。ご自身を説明できるのはKṛṣṇaだけです。他の誰にも説明することはできません。なぜなら、私たちの感覚は不完全だからです。私たちは四つの欠点によって誤りを犯します：過ちを犯す、錯覚する、不完全な感覚で超越的知識を語ろうとする、そしてそれゆえに欺く。たとえば、彼らは「おそらく」「かもしれない」と言います。これはいわゆる科学者の言葉です。つまり、不完全な知識なのです。それでも教えようとする。これが欺きです。知識は完全でなければなりません。そうであって初めて、他人に教える資格があるのです。
私たちの方法は、完全な知識を完全な源から受け取り、それを広めることです。私たちは知識を創造しません。だからこそ、『バガヴァッド・ギーター』を「あるがまま」に提示しています。「あるがまま」にです。『バガヴァッド・ギーター』はすでに完全です。では、なぜ私の不完全な感覚で解釈する必要があるのでしょうか？それは詐欺です。しかし、人々は騙されたいと思っているのです。vañcita-vañcaka-sampradāya。世界中が詐欺師と騙される者で溢れています。なぜなら、彼らは本物を求めていないからです。ここに本物があります――『バガヴァッド・ギーター』。至高の人格神が、自らについて直接語っておられるのです。
なぜ私たちは解釈する必要があるのでしょうか？それは、至高の人格神、最高の権威が何かを説明せずに残し、後になってならず者たちが勝手に解釈するようにしたという意味なのでしょうか？違います。しかし、ならず者たちは平気で解釈します。それはごまかしです。それもまた過ちです。バガヴァッド・ギーターには640または645の版があります。ただのごまかしです。その中には「偉大な学者」とされる者たちもいます。しかし、彼らは学者ではありません。みな、ならず者です。それでも彼らは人々をだまします。自分たちを学者のように装い、人々はだまされたいと思っているので、その言葉を信じてしまうのです。だから彼らにはクリシュナを理解することができません。だまされているのです。詐欺師たちの庇護を取るから、だまされるのです。
マーヤーは非常に強力です。マーヤーは常に私たちを欺こうとして語りかけてきます。「なぜクリシュナを至高の人格神として受け入れるのか？やめておけ。彼はただの普通の人間だ。あなたもクリシュナと同等になれる。あなたも神になれる。あなたも化身になれるのだ」と。このようなことが繰り返されています。そして人々は騙されたいがためにそこへ集まります。クリシュナが言うことは受け入れません。クリシュナは言います——sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam [Bg. 18.66]：「ただクリシュナ意識を受け入れよ」と。sarva-dharmān。なぜなら、至高の主であるクリシュナによって認められていない dharmaは、真の dharma ではないからです。dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。
人間であれ、半神であれ、非常に高貴な人物であれ、ダルマを自ら創造することはできません。それは不可能です。本当のダルマは、至高の人格神であるクリシュナ（Kṛṣṇa）によって授けられるものであり、その本当のダルマは『バガヴァッド・ギーター（Bhagavad-gītā）』の中に示されています：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja（18章66節）—「ただ私に身を委ねなさい。」これこそが真のダルマです。クリシュナに身を委ね、主の指示に従いなさい。そうすれば、あなたの人生は完全なものになります。
完璧な指示に従っているから、あなたもまた完璧なのです。これはシンプルなプロセスです。完璧になるには、完璧な指示に従う必要があります。バガヴァッド・ギーターには完璧な指示が書かれています。そして、それをそのまま受け入れ、従えば、私たちも完璧になれるのです。完璧になることはそれほど難しいことではありません。しかし、私たちは完璧になりたくない、だまされたいと思っているため、完璧になれないのです。これが問題なのです。
最初から知っておくべきことは、クルシュナは超越的であるということです。そして、主のすべての行動も超越的です。クルシュナは普通の人間のように現れますが、実際には普通の人間のようには現れません。なぜなら、クルシュナは三ヶ月の時にプータナラークシャシーを殺したからです。三ヶ月の赤ちゃんがそのような巨大的な悪魔を倒すことは不可能です。クルシュナは六歳か七歳の時にゴヴァルダン山を持ち上げました。
では、クリシュナにとって何が難しいのでしょうか？もしクリシュナが綿のように巨大な惑星を空中に浮かせることができるなら、クリシュナが指や手で山を持ち上げることが難しいのでしょうか？それはクリシュナにとって難しくありません。しかし、騙されたいと思っている人々は、クリシュナが超越的な力を示した時、それを信じません—それがまた別の騙しです。
まるでヴィヤーサデーヴァがこの『シュリーマッド・バーガヴァタム』をこれらの愚か者たちに見せるために書いたかのように、神話や空想の事柄を。彼らがいかにして騙されたいのか見てください。ヴィヤーサデーヴァのような崇高な人格が、私たちにヴェーダの文献を与えてくれたのに、彼が空想のものを提示したとでもいうのですか。彼にはそのようなことをする理由がありません。だからこそ、時々これらの騙された人々は、『バーガヴァタム』がシュリ・ヴィヤーサデーヴァによって書かれたことを認めようとしません。しかし、実際のアーチャリヤたち、私たちを導くことのできる者たち、例えばシュンカラーチャリヤ、ラーマヌジャーチャリヤ、マドヴァーチャリヤ、大きな人物たち、そしてチャイタニヤ・マハープラブなどは、決して「それは神話だ。それは空想だ」と言いません。彼らはそのまま受け入れます。
私たちはこれらの大聖者に従わなければなりません。Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ dharmasya tattvaṁ nihito guhāyām [Cc. Madhya 17.186]。私たちは偉大な人物、ācāryaに従わなければなりません。Ācāryavān puruṣo veda [Chāndogya Upaniṣad 6.14.2]。ācārya、正当な精神的師匠に身を委ねた者は、知識を得ることができます。Ācāryavān puruṣo veda。なぜなら、彼は正しい源から正しい知識を受け取っているからです、ācāryaから... Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]。ācāryaとは、師弟継承によって伝承されるものです。
クリシュナが言うように、師弟継承、すべてのアーチャリヤは同じことを言うでしょう。彼らは変えません；解釈もしません。彼らは説明することができますが、元々の事実は歪められません。それがアーチャリヤです。アーチャリヤは決して「クリシュナは物質的だ。クリシュナ... クリシュナという存在はなかった。クルクセートラの戦いもなかった。これらはすべて想像上のものだ」とは言いません。だから、私たちが騙されないためには、クリシュナが自身をどのように示しているか、そしてそれがアーチャリヤによって確認されている通りに受け入れるべきです。そうすれば、私たちの知識は完璧です。
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クリシュナとその献身者アルジュナは、同じ立場にあります。したがって、マーダヴァとパーンドゥヴァです。彼らは超越的な法螺貝を吹き鳴らしました。これは普通のことではありません。
「超越的な法螺貝の音は、相手側に勝利の希望がないことを示していました。」これがその音です。ディヴィヤウ。彼らも法螺貝を鳴らしています、ビシュマでさえ。しかし、それはマーダヴァとパーンドヴァの法螺貝と比べることはできません。アルジュナとその仲間たちも同様に強力です。誰も、非常に進んでいない限り、クリシュナの仲間にはなれません。火が火と混ざるように、水は水と混ざります。同様に、超越的に進んでいなければ、クリシュナの仲間にはなれません。ナロッタマ・ダサ・タークールは歌っています。
gaurāṅgera saṅgi-gaṇe, nitya-siddha bhuli māne,
se jāy brajendranandana-pāś
[Gaurāṅgera Duṭi Pada, 3]
Gaurāṅgera saṅgi-gaṇe.
Śrī Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa、そして主の仲間たち
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
すべての献身者たち。Narottama dāsa Ṭhākuraは言います。「このように、Caitanya Mahāprabhuのすべての仲間たちは、同じカテゴリーに属することを知らなければならない。」
この言葉「nitya-siddha」は重要です。nitya-siddhaとnitya-baddha。生きとし生けるものには二種類があります。nitya-baddhaとは、常に条件付けられている存在を意味します。常に条件付けられているとは、この物質世界にいる者たちが、いつこの物質世界と接触したのか、またいつ解放されるのかを知らないことを意味します。彼らはnitya-baddha、つまり常に条件付けられた存在と呼ばれます。そして同様に、nitya-siddhaも存在します。nitya-siddhaとは、この物質世界と一度も接触したことがなく、もし何らかの用事でここに来ても、自分の本来の立場を忘れることがない存在を意味します。それがnitya-siddhaです。
理解してみてください。生き物には2種類あります = nitya-siddha、nitya-baddha。nitya-baddhaはこの物質世界に存在します。ブラフマーから小さなアリ、無意味なアリに至るまで、すべてがnitya-baddhaです。この物質世界にいる者は誰でもnitya-baddhaです。そして、nitya-siddhaは精神世界に属しています。彼らは物質世界と接触することはありません。もし彼らが何らかの任務で至高の神の命令で来ることがあっても、物質的な性質に触れることはありません。彼らは常に超越的な存在です。Kṛṣṇaが物質世界にいても常に超越的であるように、同様にKṛṣṇaのnitya-siddhaの仲間たちも超越的であり、物質世界に触れることはありません。
だから、クリシュナの位置を理解しようとしてください。クリシュナは、 nārāyaṇaḥ para、超越的、paraḥ avyaktātです。それが『バガヴァット・ギーター』の puruṣottama-yogaです。クリシュナは言っています、「私を理解した者は、ajam avyayam, ajam、私はこの物質的な世界に生まれないし、物質的な接触によって劣化することもない――主は私を完全に知っている。」それがPuruṣa uttamaと呼ばれます。Puruṣa uttama. Uttamaとは「この物質的な世界のものではない」という意味です。ウット。ウットは「上」を意味し、タマは「この暗闇」を意味します。だから ut-tamaは「この暗闇の上にいる」という意味です。だから uttama puruṣa. Puruṣa uttama。
puruṣa、私たちもまた… puruṣa とは「享受者」を意味します。prakṛti は「被享受者」、すなわち享受される側です。ですから実際には、私たちは puruṣa ではなく prakṛti なのです。それは『バガヴァッド・ギーター』に明確に述べられています："apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat"（Bg. 7.5）「apareyam（この下位のもの）――つまり、bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ（地、水、火、風）、空間、心、知性――bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā（これらは私の八つの分離された物質的エネルギーである）」とあります。これらはすべて prakṛti、すなわち物質的自然です。この物質世界が prakṛti であるように、もう一つの prakṛti があると、クリシュナは教えてくださっています："apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām"しかしそれは「parā-prakṛti（上位の自然）」です。したがって、私たちは puruṣa ではなく prakṛti なのです。物質的な衣をまとっているために puruṣa（享受者）のように見えるかもしれませんが、実際には puruṣa ではありません。たとえば、女性に男性の服を着せても、その人が男性になるわけではありません。その人はやはり女性なのです。
同様に、私たちも「puruṣa」であると言えますが、それは最高のpuruṣa、すなわちPuruṣottamaを模倣しようとしているという意味においてです。Kṛṣṇaは最高の享受者です。私たちは、クリシュナの模倣者になろうとしているのです。たとえば、多くの愚か者たちは「神だ。私は神だ」と宣言します。これはマーヤーヴァーダ（Māyāvāda）の最後の罠です。最初は、家庭の主人、閣僚、その他あらゆる役割で「享受者」になろうとします。誰もが「頭（かしら）」になろう、「享受者」になろうと努力しています。そして最後には、すべての面で挫折した末に、「神になりたい」と思うようになります。これがマーヤーの最後の罠です。誰も神にはなれません。神はPuruṣottamaであり、私たちはprakṛtiです。人工的にどうして「享受者」になることができるでしょうか？prakṛtiとは「享受される存在」という意味です。「享受者」と「享受される者」、支配する者と支配される者の関係なのです。
そう、jīva-bhūta、私たちjīvaは皆prakṛtiです。Puruṣaは唯一Kṛṣṇaです。すべての生き物…Viṣṇu-tattvaはpuruṣa-tattvaであり、私たちはśakti-tattva、つまりśakti、エネルギー、Kṛṣṇaの中間的なエネルギーなのです。したがって、エネルギーはprakṛtiです。つまり、prakṛtiはpuruṣaではありません。だからMāyāvāda哲学は間違っているのです。彼らは「so 'ham」と主張します。「so 'ham」、つまり「私は同じである」と。どうして同じでいられるでしょうか？聖典では、「あなた方、生きとし生ける者はprakṛtiである」と述べられています。どうしてpuruṣaになれるのでしょうか？これは誤りです。
prakṛti、つまり女性がどうして男性になれるのでしょうか？人工的にはなれるかもしれません。ここでも、いわゆる女性たちもpuruṣaなのです。彼女たちもpuruṣaとして考えています。Puruṣaとは享受者を意味します。ここでは女性も享受しようと考え、いわゆる男性も享受しようと考えています。誰もがそうです。誰も仕えようとはせず、皆仕えられたいと思っています。Puruṣa的態度です。誰もが仕えられることを望み、誰も仕えたいとは思いません。これが物質的な人生観なのです。
ですから、私たちが「奉仕される」のではなく「奉仕する」ことに同意したとき、その人は解放された人なのです。奉仕されることなく、ただ奉仕することに同意したとき。他人からの奉仕を受けるのではなく、他人に奉仕する――これが真の解放です。しかし、物質界における病とは、すべての人が「他人がどうすれば私に奉仕してくれるか」と計画していることです。これがマーヤーと呼ばれます。マーヤーとは、人工的に他人から奉仕されようとすることです。それは不可能なのです。
私たちが奉仕することに同意したとき… Caitanya Mahāprabhuが私たちに解放への道を示してくれました――jīvera svarūpa hoy nitya-kṛṣṇa-dāsa、これが私たちの本来の立場なのです。私たちは永遠にクリシュナ（Kṛṣṇa）に仕える者です。
ですから、私たちがクリシュナへの奉仕に自分自身を従事させるとき――バガヴァッド・ギーター全体はこの前提に基づいて語られています。アルジュナは人工的にクリシュナへの奉仕を拒否していました。クリシュナは彼に戦うよう望んでいましたが、アルジュナは様々な理由を挙げて戦うことを拒否していました。向こう側には親族、甥、兄弟、祖父などがいたため、「彼らを殺すことなどできるか」と。つまり、彼はクリシュナへの奉仕を拒んでいたのです。それが物質的な状態です。
彼は自分自身の基準で考えていたのです。彼は親族、いわゆる甥や兄弟と楽しみたかったのです。そして「もし彼らが殺されたら、私のこの王国に何の意味があるのか？」と考えていました。誰もが… [中断] …しかし人々は「王国を得れば、自分が楽しめる」と考えています。それが束縛された状態です。しかし、解放された魂は王国を受け取っても、それをクリシュナの奉仕のために使うのです。それが解放された状態です。
このようにして私たちは、クリシュナ、クリシュナの名前、クリシュナの名声、クリシュナの仲間たち、クリシュナの活動――すべてがdivyam、超越的なものであることを理解しようと努めるべきです。それらは物質的なものではありません。ですから、ここで「divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ」（バガヴァッド・ギーター 1.14）と述べられているのです。divyau śaṅkhau。クリシュナとアルジュナが使ったその法螺貝は、普通の法螺貝ではないのです。
