神の立場と個々の魂の立場
以前、KṛṣṇaはHṛṣīkeśaとして呼ばれていました。Hṛṣīkeśaについてはすでに説明しました。
今、ここでKṛṣṇaはAcyutaと呼ばれています。Cyutaとは「堕落し」という意味であり、Acyutaとは「堕落していない」という意味です。たとえば、私たちは堕落した存在です。私たちは堕落した制限された魂です。この物質世界において、私たちは享楽の精神をもってやって来ました。したがって、私たちは堕落しているのです。もし人が正しい位置を保っていれば、堕ちることはありません。そうでなければ、彼は堕落します。これが「堕落した状態」です。この物質世界に存在するすべての生命体──Brahmāから取るに足らない小さな蟻に至るまで──彼らは皆、堕落した制限された魂なのです。なぜ彼らは堕落しているのでしょうか？
kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare
pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
[Prema-vivarta 6.2]
Kṛṣṇaはこう言っています、「生きとし生ける者たちの職業的義務に不一致があるときに私は現れる」と。Dharmasya glānir bhavati。私たちはdharmaを「宗教」とは翻訳しません。英語の辞書での宗教（religion）とは「ある種の信仰」であり、信仰は変えることができます。しかし、dharmaという言葉は変えることができないものであり、もし変わるならば、それは人工的なものだと理解されるべきです。たとえば水です。水は液体であることは誰でも知っています。しかし時には水が固く、非常に固くなり、氷になります。それは水の自然な状態ではありません。極端な寒さや人工的な手段によって水は固体になりますが、水の本来の性質は液体であることです。ですから、私たちが主（Kṛṣṇa）への奉仕から離れている状態は、不自然なのです。不自然な状態です。本来の自然な状態は、私たちが主への奉仕に従事していることです。それが私たちの本来の立場です。したがって、あるVaiṣṇavaの詩人はこう言っています、「kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare」。生きとし生ける者がKṛṣṇaを忘れ、Kṛṣṇaの立場を忘れると…Kṛṣṇaの立場…Kṛṣṇaはこう言っています、bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]： 「私は享受者であり、私はすべての宇宙の支配者である」と。これがKṛṣṇaの立場です。主はその立場から決して落ちることはありません。Kṛṣṇaは享受者です。主は常にその立場を保ちます。主は決して享受される側にはなりません。
それは不可能です。もしあなたがKṛṣṇaを「楽しまれる対象」にしようとするならば、あなたは敗北します。「楽しまれる対象」とは、Kṛṣṇaを前に置いて、自分が何らかの感覚的な満足を得ようとすることを意味します。それは私たちの不自然な立場です。Kṛṣṇaは決してそれに同意しません。Kṛṣṇaは決して同意しません。Kṛṣṇaは楽しまれる存在ではありません。Kṛṣṇaは常に楽しむ側です。主は常に所有者です。ですからkṛṣṇa bhuliya jīvaとは、Kṛṣṇaのこの立場―主が最高の享受者であり、最高の所有者である―を私たちが忘れてしまうことを意味します。これが「忘却」と呼ばれるものです。私が「自分が享受者だ、自分が所有者だ」と考えた瞬間、これが私の堕落した状態です。Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare――私たちがそうなると、jāpaṭiyā dhare, māyā、すぐにmāyāに捕らえられてしまいます。
したがって、堕落した条件付き生命体は、生き残るためにもがいているのです。彼は享受者になろうとしており、所有者になろうとしています。それが彼の人工的な生き方です。たとえば、女性が男性になろうとするのは、それは彼女の不自然な立場です。彼女は男性のように服を着ることができるかもしれません。西洋諸国では、時々女性が帽子をかぶり、コートを着て、男性のように馬に乗るなど、男性のように人工的に装っているのを見かけます。それは人工的なものです。同様に、この物質世界での私たちの立場も人工的です。私たちは男性になろうとしています。実際、Bhagavad-gītā の中で、生きとし生けるものは prakṛti として記述されています。Prakṛti とは女性を意味し、puruṣa は男性を意味します。したがって、生きとし生けるものは決して puruṣa として記述されていません。Puruṣa は Kṛṣṇa です。Puruṣa śāśvata。Arjuna は言いました、「paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam adyam」[Bg. 10.12]。Puruṣaṁ śāśvatam―Kṛṣṇaは常にpuruṣa です。神が女性であることはありえません。神は常に男性、puruṣaです。そして私たちは prakṛti です。それは『Bhagavad-gītā』で次のように記述されています―「apareyam itas tu viddhi me prakṛtim parā」（『Bg. 7.5』）。
したがって、私たちは二つの prakṛti（para prakṛti と apara prakṛti）を見ることができます。しかし、それらすべては支配されており、誰も支配者ではありません。そして、これが puruṣa と prakṛtiの違いです。Puruṣaとは支配者を意味し、prakṛti とは支配される者を意味します。Puruṣa は主導者を意味し、prakṛti は従属する者を意味します。これが違いです。ですから、Kṛṣṇa はその主導者の立場から落ちることはありません。それゆえに、主は「Acyuta（アチュタ）」と呼ばれるのです。「Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta」[Bg. 1.21]
Acyutaのもう一つの意味は…Kṛṣṇa は至高の人格神であり、Arjuna は「私は支配者ではなく、支配される者だ」と知っています。彼は献身者であり、自分の立場を理解しています。だから今、彼はKṛṣṇa を支配しようとしているのです。彼はKṛṣṇa に命令しています。「Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya」──「親愛なるKṛṣṇa」──彼は「Kṛṣṇa」とは呼ばず、「Acyuta」と呼びます──「今、あなたは私の戦車を両軍の間に置いてください」と。これは命令です。つまり、Arjuna が支配者になり、Kṛṣṇa が支配される者になるという、正反対の状況です。したがって、Arjuna は自分の従属的な立場を理解しており、Kṛṣṇa に命令しているのです。
ですから、間接的には彼は許しを請うているのです──「親愛なるKṛṣṇa、私はあなたに命令する立場にはありません。命令はあなたから出るべきです。しかし、あなたは私の命令に従うと約束してくれました──あなたは私の御者になることを望んだのです─だから私は命令しているのです。私はあなたに命令する立場ではありませんが、あなたは私の命令を遂行すると約束してくれました。そして、あなたはその約束に確固としていると思います。だからこそ私はあなたに『Acyuta』と呼びかけてお願いしているのです。あなたはその約束から落ちることはありません。」これが意味です─「Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta」
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次のポイントは、アルジュナが自分が戦わなければならない相手を見たかったということです。彼には戦いたいという欲望はありませんでした。その点は後で説明されます。彼はしぶしぶ戦っていたのです。しぶしぶです。なぜなら彼はVaiṣṇavaだからです。無意味に殺すことを望みません。彼はkṣatriyaであり、それが彼の義務であってもです。常に正義が乱れたときには、殺すことはKṛṣṇa の代表として行うことです。Kṛṣṇa には二つの目的があります＝paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam[Bg. 4.8]。主には二つの目的があります。一つは、献身者、つまりサードゥ（sādhu）たちを保護すること。サードゥとは献身者のことです。サードゥというのは、ただ服を変えてサフラン色を着てビーディー（bīḍī）を吸っているだけの人ではありません。それはサードゥではありません。サードゥとは献身者を意味します。
献身者とはどういう人か... それは多くのシャーストラ（śāstra）において説明されています。「sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇām」。sādhu-bhūṣaṇām。
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-bhūtānām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ
[SB 3.25.21]
そして神が現れたとき、Kṛṣṇaがこの地上に来られたとき、同じような描写がなされている——主はフルートを吹き、孔雀の羽をつけておられる。だからこの Kṛṣṇaの絵画は、画家の想像ではないのです。それはまさにその姿なのです。ここに主の御姿があります。ここに主の御名があります。ここに主の御活動があります。これは明確な概念です。
sādhu（聖者）は神とは何かを知っているのです。あるいは、sādhuは知ることができない。彼らは「神はこういうものに違いない。神はこうかもしれない。神はとても年老いた人物であるはずだ」と考えています。なぜなら、adi-puruṣa、すなわち最初の生ける存在であるからです。このようにして...ですから、神を想像によって創り出すことはできません。それは不可能です。神は常に神であり続けておられます。ただ神とは何かを知る必要があるのです。神は決して cyuta（堕落） な存在ではありません。
神は決してその本来の位置から堕ちることはありません。その本来の位置について、神ご自身が語っておられます—mattaḥ parataraṁ nānyat[Bg. 7.7]、「私よりも上位の権威は存在しない」。これが神なのです。誰かが制御されているなら、どうして神になれるでしょうか？最高の支配者が神であり、その最高の支配者はKṛṣṇaなのです。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ（『ブラフマ・サンヒター』5.1）。Īśvaraḥとは支配者を意味し、paramaḥは至高を意味します。そしてその方が誰か？Kṛṣṇaです。Kṛṣṇaもまたこう言っていますmattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya[Bg. 7.7]。ですから、主はacyutaなのです。主はその位置を保ち続けておられ、決して堕ちることはありません。
私たちは皆、堕落した魂です。なぜなら、私たちのacyutaの立場とは、Kṛṣṇaに仕えることだからです。私たちは Kṛṣṇaの部分であり、分身なのです。同じ例えとして——この指が私の体の一部であるように、その本来の働きは体に奉仕することです。それ以外の働きはありません。指はラサグッラーを取って口まで運ぶことができますが、指自身は食べることができません。同様に、私たちも直接に食べることはできません。それが私たちの病的な状態です。
私たちはKṛṣṇaに捧げなければなりません。Kṛṣṇaがそれを食べられ、それを私たちがいただくことで、私たちは活力を得るのです。ラサグッラーを口に入れると、それが胃に届いたとき、指もすぐに赤くなり、喜びを感じます。指だけではなく、目も、足も楽しみます。なぜなら、そのエネルギーが全体に行き渡るからです。私たちは直接食べることで活力を得ることはできません。Kṛṣṇaのprasādamを食べなければならないのです。これが原則です。Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa[Cc. Madhya 20.108-109]。
したがって、Kṛṣṇaに仕えることが私たちのacyutaの立場です。Kṛṣṇaに仕えることを拒むとき、それが vicyuta（堕落）の状態なのです。Acyutaとvicyuta。つまり、Kṛṣṇa意識になるとはacyuta-gotra になることなのです。Acyuta-gotra。Gotra—おそらくご存じないかもしれませんがgotraは家系の伝統を意味します。ヴェーダ文化によれば、誰もがgotraを持っています。gotraとは、ṛṣis（聖賢）から続く同一の家系を意味します。
ですから私たちは、acyuta-gotra、すなわち Kṛṣṇaの家族に再び属する者とならなければなりません。今、私たちは堕落しています。したがって、私たちはKṛṣṇaの家族であったことを忘れてしまっています。Kṛṣṇa意識を回復するとき、「私はKṛṣṇaの家族に属しているのだ」と気づくようになります。
Kṛṣṇaは一人ではありません。Eko bahu śyāma。主は楽しみたいのです。だから私たちは Kṛṣṇa の家族の一員なのです。空虚ではありません。それはまた別の無意味な考え方です。なぜ Kṛṣṇa が一人でいるべきなのでしょうか？主は非常に力強く、非常に豊かな方です。あなたは、力強く、裕福な人が一人でいるのを見たことがありますか？そんな例はどこにもありません。どんな富豪でも、権力者でも、王でも、貴族でも、主には多くの仲間がいます。では、どうしてKṛṣṇaが一人でいられるでしょうか？Kṛṣṇaは決して一人ではありません。
ですから、これがacyutaたる条件です。Arjunaはこれらすべてを知っています。なぜなら彼は献身者だからです。だからこそ彼は特にKṛṣṇaにこう呼びかけています—senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta（BG1.21）。
