本当の幸福とそれを手に入れる方法
Na hi prapaśyāmi mamāpanudyād.これは物質的存在の立場です。私たちは時々困難な状況にあります。いいえ、「時々」ではなく、常に困難な中にあります。ただし、それを「時々」と呼ぶのは、その困難を乗り越えるために何かしらの努力をし、その努力している状態を幸福と勘違いしているからです。実際には幸福などありません。しかし時には、「この努力によって、将来は幸福になれるだろう」という希望を持って行動します。いわゆる科学者たちが夢見ているように―「将来、死のない状態になれるだろう」と。そうやって多くの人が夢を見ています。しかし正気な人々はこう言います―「たとえどれほど快適に思えても、未来を信じるな」と。それが実際の立場なのです。Na hi prapaśyāmi mamāpanudyād.だから彼はクリシュナのもとに来たのです。śiṣyas te 'ham [Bg. 2.7]。「なぜ私のもとに来たのか？」「この危機的状況から私を救えるのは他に誰もいないと知っているからです」。これが本当の理解です。Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām [Bg. 2.8]。Ucchoṣaṇam. 私たちが非常に困難な状況に置かれると、それは感覚の存在そのものを干からびさせてしまいます。感覚的な享楽ですら私たちを幸福にすることができません。Ucchoṣaṇam indriyānām。ここで言う「幸福」とは感覚満足のことを意味しています。
こちら…実際には、これは本当の幸福ではありません。本当の幸福は『バガヴァッド・ギーター』の中で次のように説明されています＝atīndriyam, sukham atyantīkaṁ yat tat atīndriyam [Bg. 6.21]。本当の幸福、atyantikam（最高の幸福）は、感覚によって味わわれるものではありません。Atīndriya―感覚を超えた、超越的なものです。それが本当の幸福です。しかし私たちは、幸福を感覚の満足だと考えています。けれども、感覚の楽しみによっては、誰も本当に幸福になることはできません。なぜなら、私たちは物質的な存在にあり、私たちの感覚は偽りの感覚だからです。本当の感覚―それは精神的な感覚です。ですから、私たちは精神的な意識を呼び覚まさなければなりません。そうすれば、精神的な感覚によって楽しむことができます。Sukham atyantikaṁ yat atīndriya [Bg. 6.21]―感覚を超えたところにある最高の幸福。感覚を超えるというのは…この感覚とは覆いのようなものです。たとえば、私はこの身体であると思っていますが、実際には私はこの身体ではなく、霊魂なのです。しかしこれは、私の本当の身体―精神的な身体を覆っているものなのです。同様に、精神的な身体には精神的な感覚があります。「nirākāra（姿がない）」などということはありません。なぜ姿がないなどと思うのでしょうか？これは常識的に考えてもわかることです。たとえば、あなたが手を持っていれば、その手が布で覆われたとき、その布にも手の形が現れます。それと同じです。
私に手があるから、私の服にも手があるのです。私に足があるから、私の覆い、服にも足があり、ズボンになっているのです。これは常識的なことです。この身体はどこから来たのでしょうか？この身体はvāsāṁsi―衣服として説明されています。つまり、衣服とは身体に合わせて仕立てられるものです。それが衣服というものです。身体が衣服に合わせて作られているのではありません。これは常識的なことです。だから私のシャツに手の部分があるということは、これは私の微細な身体、あるいは粗大な身体に対応しているということです。したがって、本来的に、精神的に、私には手や足があるということになります。そうでなければ、どうやってそれが出てくるのでしょうか？どうやって発達するのでしょうか？ですから、私たちはもともとみな人格を持った者であって、無人格ではありません。クリシュナもそう言っています。クリシュナはこう言うでしょう。「これらの兵士たち、王たち、そしてあなたと私、親愛なるアルジュナよ、過去に存在しなかったのではないし、未来に存在しなくなるということもないのだ」と。このクリシュナの特定の教え、「私も、あなたも、ここに集まっているこれらの王や兵士たちも、存在していた。今私たちは個別の人格として存在しているように、彼らも個別の人格として存在していた。そして未来においても、私たちは個別の人格として存在し続けるのだ。」それでは、無人格という考えにどんな意味があるのでしょうか？このような無人格主義者、虚無主義者たちはナンセンスです。ですから、物事を真に理解するためには、アルジュナがそうしたように、クリシュナに近づかなくてはなりません。すなわち、śiṣyas te 'ham [Bg. 2.7] 。「今、私はあなたの弟子です。どうか私に教えてください」。śādhi māṁ prapannam：「私は降伏しています。あなたと対等の立場で議論しようとしているのではありません」。
グルを受け入れるということは、グルが言うことをすべて受け入れなければならないということです。そうでなければ、グルを持つべきではありません。ファッションのようにしてはなりません。あなたは準備ができていなければなりません。それがprapannamと呼ばれるものです。Tad viddhi praṇipātena（Bg. 4.34）―ただ降伏することによってのみ理解することができます。グルを試すためではありません。「私は彼を試して、どれほど知識があるか見てやろう」というのでは意味がありません。それならなぜグルを持つ必要があるのでしょうか？違います。だからこそアルジュナはこう言っています。「あなた以外に、私のこの混乱した状態を本当に解決できる方はいません」と。Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām [Bg. 2.8]―「私の感覚は干からびています」。というのも、その表面的な感覚―それは本当の意味での感覚ではないのです。
本当の意味は内にあります。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170].私たちはクリシュナ、すなわちHṛṣīkeśaに仕えなければなりません。クリシュナは実在であり、私たちはその現実の位置に到達しなければなりません。そのとき初めて、私たちはHṛṣīkeṇa---tat paratvena nirmalam-すなわち浄化された感覚器官によってクリシュナに仕えることができます。Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu paro buddhir [Bg. 3.42].これらは様々な段階です。肉体的生命観というのは感覚のことです。しかし、この感覚を超越すると、精神的な段階に到達します。精神を超越すると、知性の段階に進みます。知性の段階に到達し、それをも超越すると、精神的な段階に入ります。それが精神的な形です。段階には様々な等級とステップがあります。粗雑な身体の段階では、人々はpratyakṣa-jñānamを要求します。Pratyakṣaとは直接知覚のことです。知識には様々な段階がありますpratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta。これらは知識の段階の違いです。ですから、身体の段階で得られた知識、すなわち直接知覚に基づく知識は、真の知識ではありません。
だからこそ、私たちはこうしたいわゆる科学者たちに挑戦することができるのです。彼らの知識の基本的な原理は、身体的な生命観、つまりpratyakṣa、実験的知識に基づいています。実験的知識とは、この粗雑な感覚知覚によるものです。それがpratyakṣaです。皆こう言います、「私たちは神を見たことがない」と。しかし、神はこのpratyakṣa―直接知覚―によって見るような対象ではありません。神のもう一つの名前はAnubhāva（経験）です。たとえばこの部屋の中では、太陽を直接見ることはできませんが、私たちは太陽があることを知っています。昼間であることを知っています。なぜそれがわかるのでしょうか？ 太陽を見ていないのに。けれども他の方法によって、私たちはそれを経験することができるのです。呼ばれるものです。Pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa。
このようにして、クリシュナ意識とは adhokṣaja および aprakṛta──すなわち感覚を超越したものを意味します。したがって、バガヴァッド・ギーター においては adhokṣajaと語られています。では、その直接知覚の及ばないものを、どのようにして感じ取る、すなわちanubhāva を得ることができるのでしょうか？それがśrota-panthā、すなわち śrutiの道なのです。ヴェーダから知識を得なければなりません。そしてヴェーダの知識はguruによって説明されます。したがって、Kṛṣṇaを至高のguruとして、またはその代表者として受け入れなければなりません。そうすれば、これらすべての問題─すなわち無知─は消滅されるのです。Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām[Bg. 2.8]。さて、クリシュナはこう言うかもしれません。「まあ、よい。とりあえず一時的に戦いを続けなさい。そして王国を手に入れたら幸せになるだろう。私をguruとして受け入れる必要はない。そんなことは不要だ。」─まるで普通の人々のように、彼らはこう考えるのです。「私たちはこれだけお金を稼いでいるのだから、guruを持つ必要などない。自分自身で何でも理解できる」と。そして別の愚か者はこう言います：「yata mata tata patha。意見が違えばそれぞれの道がある。それでいいんだ。自分の意見を持てばいい」と。そんなことがまかり通っているのです。自分の意見で神を理解できるというのです。すべての愚かな連中が、自分自身の意見を作り上げているのです。いいえ、それは不可能なのです。
それゆえ、Arjunaはこう言います：avāpya bhūmāu asaptnam ṛddham[Bg. 2.8]。これは非常に重要な言葉で、sapatni（競争相手の妻）という意味です。もしある男が2人、3人の妻を持っていれば─いや、2人や3人どころか、我らの主は16,100人の妻を持っていました。これが神です。しかしsapatnya、そこには競争がありません。Kṛṣṇa Bookに出てくるすべての王妃たちがKuntīやDraupadīと会話している場面を見ればわかるように、それぞれの妃が「どれほど自分がクリシュナの召使いになりたかったか」を語っており、誰一人としてライバル心を抱いていないのです。物質界では、もし男性が複数の妻を持てば、必ずそこに嫉妬と競争が生まれます。では、なぜこのような立場になるのか？それは、これらの妻たちが互いにライバルだからです。ここではasapatnyam（ライバルのいない）という言葉があります。もし多くの王たちが一つの財産を主張するなら、問題が生じます。そしてアルジュナは言います—avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham [Bg. 2.8]。つまり、「他に請求する者が誰もいない富を得たとしても。私だけが唯一の所有者であるとしても。たとえそのような富を手に入れたとしても」、rājyam、「そのような王国」、surāṇām api cādhipatyam、「この地上の王国だけでなく、より高い惑星系の王国でさえも...」と。
人々は月の惑星に行こうとしていますが、そこもまた別の王国です。別の王国です。その王国は、デーヴァ（半神）として知られる高位の生命体に属しています。彼らは非常に強力です。たとえばインドラ。インドラは雨を司る非常に力強い支配者です。彼は雷電（ヴァジュラ）を持っています。しかし人々はこれを信じませんが、私たちは信じます。ヴェーダ文献に記されていること...信じないのではなく、信じなければならないのです。これは事実です。この雷電はどこから来ているのか？誰が雨を手配しているのか？そこには何かしらの指揮者がいるに違いありません。政府の機関や国家には様々な部門管理があるように、神の政府においても多くの指導者、多くの官僚がいるに違いありません。彼らは「デーヴァ（半神）」と呼ばれます。Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām [SB 11.5.41]。
デーヴァたち（半神）は、クリシュナの命令によって、私たちに様々な供給をしてくれています。たとえばインドラ。インドラは私たちに雨を供給してくれます。そのためにIndra yajña祭式）があり、半神たちを満足させるための祭式が存在していたのです。しかしクリシュナはこのIndra yajñaを止めました。ご存知の通り、それがGovardhanaです。Nanda MahārājaがIndra yajñaを準備していたとき、クリシュナはこう言いました。「お父さん、Indra yajñaを行う必要はありません。」つまり、クリシュナ意識になった人には、他のヤジニャは必要ないということです。特にこのカリ・ユガ（今の時代）では、様々な種類のヤジニャを正しく行うことは非常に困難です。それはトレータ・ユガでは可能でした。kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ [SB 12.3.52]—クリタ・ユガにはヴィシュヌを瞑想し、トレータ・ユガではマカ（ヤジニャ）を行っていた。makhaiḥとはヤジニャ、供犠のことです。yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9] —ヤジニャのために行動しなければ、この世界の活動はすべて束縛をもたらします。しかしこれらの方程式、指示を今では誰も実行していません。今の時代には不可能なのです。だからこそ、聖典はこう命じています：yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ —「頭脳の優れた人々は、他の多くの煩わしい方法の代わりに、saṅkīrtana-yajñaを行う。」これらはすべて、聖典に記されている明確な声明です。
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
saṅgopaṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ
[SB 11.5.32]
ですからここ、この部屋では特に、kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam―ここにおられるのがCaitanya Mahāprabhuです。主ご自身がKṛṣṇaですが、その肌の色はakṛṣṇa、「黒くない」という意味です。kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣa...―tviṣaとは「肌の色」、akṛṣṇaは「非黒色」、つまり黄色がかった色です。saṅgopaṅgāstra-pārṣadam―主はその随伴者たちと共におられます。Nityānanda Prabhu、Advaita Prabhu、śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda。これがこの時代において礼拝すべき至高の神格です。kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇa。では、その礼拝の方法とは何でしょうか？yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ。私たちが主Caitanya、Nityānandaらの御前で行っているようなsaṅkīrtana-yajñaこそが、この時代における完全なyajña（祭祀）の実践なのです。他のどんな方法もありません。だからこそ、これは成功しているのです。これはこの時代に定められた唯一のyajñaです。他のyajña―Rājasūya yajñaやその他諸々、多くのyajñaがあります。そして時には、インドではいわゆるyajñaが行われ、お金を集めて終わりになります。それでは成功しません。なぜなら、yajñicbrāhmaṇa（祭祀を執り行うブラーフマナ）が存在していないからです。
yajñic brāhmaṇaは、ヴェーダのマントラをどれほど正確に発音しているかを試験する役割を担っていました。その試験とは、一匹の動物を火の中に入れて、再び若く新しい身体で現れれば、そのyajñaは正しく行われていると認められるというものでした。つまり、brāhmaṇaがVeda mantraを正しく唱えているかのテストなのです。しかし、今の時代にそのようなbrāhmaṇaがどこにいるでしょうか？それゆえ、他のyajñaはこの時代には推奨されていないのです。Kalau pañca vivarjayet.
aśvamedham gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa suta-pitṛ
kalau pañca vivarjayet
[Cc. Ādi 17.164]
この時代にはyajña（供犠）はありません。yajñaを行うブラーフマナもいません。この時代における唯一のyajñaは、HareKṛṣṇaマントラを唱え、法悦の中で踊ることです。これが唯一のyajñaです。rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam[Bg. 2.8]昔は多くの悪魔がデーヴァ（半神）たちの王国を征服していました。rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam。たとえばHiraṇyakaśipu。彼はその権威をIndraの王国にまで広げました。indrāri-vyākulaṁ loke mṛdayanti yuge yuge[SB 1.3.28]。Indrāri──Indraの敵、つまり悪魔たちのことです。Indraは天界の王であり、その敵は悪魔です。デーヴァたちとその敵である悪魔たち。私たちも同じように多くの敵を抱えています。私たちがHareKṛṣṇaマントラを唱えているという理由だけで、多くの批判者や敵がいます。彼らはそれを好みません。これは常にそうなのです。今はその数が増えました。以前は少しでしたが、今は多くなっています。
ですから、indrāri-vyākulaṁ lokam──これらの悪魔的な人口が増加すると、vyākulaṁ lokam、人々は混乱し、苦しむようになります。Indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛdayanti yuge yuge。そのとき、Kṛṣṇaが来られるのです。ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam[SB 1.3.28]。ここにはKṛṣṇaや神のアヴァター（化身）の名前がリストされていますが、そのすべての名前を挙げたあとで、バガヴァタ（聖典）は明言します：「ここに挙げられたすべての名前は、Kṛṣṇaの部分的な顕現にすぎない。しかし、Kṛṣṇaという名前は本物であり、元来の人格神である」と。kṛṣṇas tu bhagavān svayam。そしてKṛṣṇaは来られます。indrāri-vyākulaṁ loke─人々が悪魔の猛威により非常に苦しんでいるときに。そしてKṛṣṇaご自身もそれを認めています。これは聖典の証言です。ある聖典が「Kṛṣṇaはこのような時に現れる」と述べ、そしてKṛṣṇaご自身も言われています：
yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham[Bg. 4.7]─「ダルマが衰えたとき、私は自らを顕現する。」このカリ・ユガ（現代）においては、人々は非常に乱されています。ですから、Kṛṣṇaはその御名のかたちで来られました。Kṛṣṇaはご自身ではなく、その名前のかたちで来られたのです。しかし、Kṛṣṇaは絶対的存在であるため、御名と御本人との間には違いがありません。Abhinnatvān nāma-nāminoḥ. Nāma-cintāmaṇi kṛṣṇa-caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ[Cc. Madhya 17.133]。御名は完全です。Kṛṣṇaが完全であるように、Kṛṣṇaの名前もまた完全です。śuddha─それは物質的なものではありません。pūrṇaḥ śuddhaḥ nityaḥ──永遠です。Kṛṣṇaが永遠であるように、その御名も永遠なのです。pūrṇaḥ śuddhaḥ nitya-muktaḥ─それは物質的な制限から完全に自由です。HareKṛṣṇaマントラを唱えることには、物質的な観念は一切含まれていません。abhinnatvān nāma-nāminoḥ──御名（nāma）と主（nāmin）とはabhinna一体、同一なのです。rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam[Bg.2.8]、たとえデーヴァ（半神）たちの王国を、敵なしに支配することができたとしても私たちは幸せになることはできません、私たちが物質的な人生観を持っている限り、決して幸福にはなれません。それは不可能なのです。この節でそれが説明されています。
