物質的な執着から離れ死後神の王国に移す
アルジュナは偉大な戦士であり、戦いの名手です。kṣatriya（武士階級）にとって、人を殺すことはそれほど難しい任務ではありません。kṣatriyaは狩猟によって訓練を受けます。狩猟はkṣatriyaにとって認められている行為です。たとえば、医師は外科手術を学ぶために死体を使って訓練をします。他人の体にメスを入れるというのは、もちろん普通の紳士にとっては簡単なことではありません。それは本能的に非常に難しいことです。ごろつきや盗賊ならば刺すことができるかもしれませんが、そうでない人には無理です。医師や外科医が神経の位置などを確認するために死体で手術の訓練を行うように、kṣatriyaもまた殺す訓練を受けることが許されているのです。Kṣatriyaとは… クシャタ（Kṣata）を意味します。クシャタとは「傷」、そして「トラ（tra）」とは「トラーヤテ（trāyate）」、すなわち「守る」という意味です。Kṣatriyaとは、人々が他人から傷つけられるのを守る者のことを言います。だから彼はKṣatriyaと呼ばれるのです。ブラーフマナ（Brāhmaṇa）とは、ブラフマン（Brahman）、すなわち至高の存在を知っている者を指します。したがって、ブラーフマナ、クシャトリヤ、ヴァイシャ（Vaiśya）、シュードラ（Śūdra）というこのような区分は、性質（グナ）によって、そして行い（カルマ）によって決まります。Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。グナとは性質を、カルマとはその性質の実際の働きを意味します。Arjunaはクシャトリヤであり、Droṇācāryaから戦い方、殺し方を訓練されました。Kṣatriyaにとって、非暴力というのは本分ではありません。それは臆病です。彼らはむしろ、いかにして暴力を用いるかを教えられます。そうでなければ、統治などできません。かつては、裁きは王が即座に下し、すぐに決着しました。裁判所に行って何年も待つようなものではありませんでした。その間にすべてが終わってしまうようなこともありませんでした。王は定期的に議会に座し、犯罪者や違反者を直接裁いていたのです。時には、王自らが剣を持って処刑することさえありました。ヨーロッパ諸国でも、王族がそのように訓練されていた例があります。
かつてのkṣatriyaたちは、統治の仕方を訓練されていました。彼らは軍人によって訓練されていたのです。例えば、DroṇācāryaはArjunaやDuryodhanaを訓練しました。すべての王子たちは、戦い方、殺し方を訓練されていました。ただ殺すだけではなく、聖典（śāstra）に基づいて統治の方法も学んでいたのです。王の務めとは、国のすべての人々が適切に職に就き、それぞれの義務を果たしているかを見守ることでした。それが王の責任でした。失業という問題は存在しませんでした。政府の第一の仕事はこれだったのです。なぜなら、人が失業していると、それは「悪魔の作業場」となるからです。することがなければ、悪の考えが生まれる。今まさに、それが起こっています。裕福な家の息子たちは、何もする必要がないので、彼らの頭脳は悪魔の作業場となっているのです。彼らはさまざまな「イズム（主義）」を生み出している。しかし、すべての人が何らかの仕事に従事しているべきなのです。政府の第一の責任はこれです──brāhmaṇaはbrāhmaṇaとして、kṣatriyaはkṣatriyaとして従事させること。だから、アルジュナは臆病者ではありませんでした。彼は有能な戦士でした。それでも、dehātma-buddhi──この身体的自己観念は非常に根深く、アルジュナでさえ認めているのです。dṛṣṭvā tu svajanaṁ kṛṣṇa [Bg. 1.28]──「親愛なるクリシュナ、私は自分の人々を殺さなければなりません」と。ここでいう「自分の人々」とは何か？それは身体的な関係を指しています。では、他の人々は「自分の人々」ではないのか？いいえ、すべての人が「自分の人々」なのです。なぜなら、すべての人はクリシュナの子供だからです。したがって、クリシュナ意識に目覚めた人は、すべての人を「自分の人々」として見ることができます。しかし、クリシュナ意識がないと、人は身体的関係のある者だけを「自分の人」と見なします。これが欠点なのです。人々は人道主義的な活動や慈善事業、共産主義などを宣伝していますが、身体的関係が関わると、すべての話が一変してしまうのです。
アルジュナは偉大な戦士です。彼はすべての兵士、すべての戦闘員たちと戦うことができました、yuyutsu。敵の側もまた、戦闘の意志を持って集まっていました、yuyutsu。他人であれば、たとえ戦意がなくても、私たちは簡単に殺すことができます。しかし、自分の身内であれば、たとえ彼らが戦意を持っていても、アルジュナはためらいます。なぜなら、それは「自分の身内」だからです。この「自分の身内意識」、身体との関係に基づくこの考え方こそが、精神的理解にとっての障害なのです。「私はこの身体であり、この身体と関係のある者は私の身内、親族である」という人生観が存在する限り、それは精神的意識を高めるうえで最大の障壁となります。ですから、ヴェーダの文明は、そのような愚かな「身内意識」を放棄するように計画されています。これがvairāgya（離欲）です。jñāna-vairāgya、知識と離欲。人間の人生にはこの二つが必要です―知識とvairāgya（執着からの離脱）。しかし、執着は増していきます。最初にそれは増大します、puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam（SB 5.5.8）。この全世界は性の生活を基盤としています。男性は女性に引きつけられ、女性は男性に引きつけられる―これは自然の束縛、鎖です。そして、彼らが実際に父母の仲介や自分たちの意思で結ばれたとき、この鎖、すなわちその引力はさらに増します。puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mitho hṛdaya-granthi āhuḥ―hṛdaya-granthi、心の結び目です。「彼女は私の妻だ」「彼は私の夫だ」となるのです。
もちろん、今ではその結び目は非常に緩んでいます。かつてはそれはとても強固でした。
というのも、女性は他の男性と交わることが許されておらず、男性もまた他の女性と交わることが許されていなかったからです。この男女の混合が、そのgranthi（結び目）さえも緩めてしまったのです。だから些細な問題―夫婦喧嘩―でも、すぐに離婚が起きるのです。なぜなら、その結びつきがもはや強くないからです。それはある意味、良いことです。何らかの方法で、その結び目は緩められたのです。こうした「自分の身内」という考え方は、身体的な人生観から来ています。アルジュナは今、Bhagavad-gītāの教えを受け取るための土台を整えています。なぜなら精神的な教えは、魂を身体から切り離すことから始まるからです。魂がこの身体とは異なる存在であると理解しなければ、精神的教育は始まりません。これが基本原理です。もし魂とは何か、精神的な魂とは何かを理解しなければ、どうして精神的教育が存在するのでしょうか？アルジュナはその影響を受けていました。彼は率直にこう言っています。dṛṣṭvā tu svajanaṁ kṛṣṇa yuyutsuṁ samupasthitam：「これは何だ？自分の身内を殺さなければならないのか？―svajanam。svajanamとは「自分の身内」という意味です。「いやだ、いやだ―sīdanti mama gātrāṇi「私の四肢が震えている」、mukhaṁ ca pariśuṣyati「口が乾いてきた」と。私たちにもこうした経験があります。危機が訪れると、このような症状が現れるのです。
バクティヴィノーダ・タークルはこう歌っています：「śarīra avidyā-jāl jaḍendriya tāhe kāl jīve phele viṣaya-sāgare（プラサーダ・セーヴァーヤ 第1節）」。私たちのこの身体は、無知の網、つまり無知のネットワークです。この物質的な身体を私たちが持っているのはなぜでしょうか？それは、私たちがクリシュナを忘れ、物質自然を支配しようとしたからです。これが私たちの立場です。そのため、それぞれの異なる欲望に応じて、私たちは異なる身体を得ているのです。ここに50人あるいは100人の人が座っているとします。誰一人として、他人とまったく同じ身体、顔かたちをしている人はいません。すべて違います。なぜなら、私たち一人ひとりが異なる欲望を持っているからです。それゆえに、その欲望に従って顔の表情や身体の構造が形づくられているのです。死の時にも同様に、心の構成によって、私たちは別の種類の身体へと転生します。心が魂を運ぶのです。これらはすべて『バガヴァッド・ギーター』に説明されています。yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram[Bg. 8.6]とあります。ですから、心を鍛える、すなわちクリシュナ意識を持つことが大切なのです。常にクリシュナを思い出すこと。Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare。そうすれば、死の瞬間にクリシュナを思い出すことができるかもしれません。そうなれば、あなたの人生は成功です。tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya[Bg. 4.9]―死後すぐにあなたはクリシュナ・ローカへと移されます。これが訓練なのです。
ですから、私たちは常に、24時間クリシュナのことを考え続けなければなりません。Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, Caitanya Mahāprabhuは勧めています。
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtaniyaḥ sadā hariḥ
[Cc. Ādi 17.31]
なぜなら、我々の目的は……もし我々が真剣に、クリシュナがおられるその「ローカ」、場所へ移されることを望むのであれば、死の時にクリシュナを思い出せるよう、心を非常によく訓練しておかなければなりません。それゆえ、偉大なる王クラーシェーカラは、クリシュナに祈っております―kṛṣṇa tvadīya pada-paṅkaja... その詩はkṛṣṇa tvadīya pada-paṅkaja（[MM 33]）。王クラーシェーカラはクリシュナに祈っております―adyaiva viśatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ。adyaiva、すなわち「ただちに」。prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ smaraṇaṁ kutas te。彼はこう祈ります。「クリシュナよ、私は今、健康です。ですから、どうか今すぐ私に死をお与えください。adyaiva――今すぐに。そうすれば、私の心、すなわち白鳥のような心は、あなたの蓮華の御足の茎に入り込むことで喜びを得ることができますように。」クリシュナの御足は常に蓮の花にたとえられます。そして蓮には茎があります。rāja-haṁsa(白鳥)たちはその茎にからみつきながら水中に潜り、それを遊びとして楽しみます。王はこの遊びにたとえ、自分の心をrāja-haṁsaになぞらえて言います。「ちょうどrāja-haṁsaが蓮の茎に絡まりながら喜ぶように、私の心も、あなたの蓮華の御足の茎に今すぐ絡まりつかせてください。さもなくば、どうなるかわかりません……。prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ―死の間際、身体の機能がすべて混乱し、kapha（痰）・vāta（風）・pitta（胆汁）が入り混じり、喉も『ガーガー』と音を立てるその時に、どうして私はあなたの御足を思い出せましょうか？ですから、今、私はまだ健やかであるうちに、ただちに死なせてください。」
これがポイントです。心は健全な状態に保たれるべきです。Saṁjñā。ですから、完全な意識でクリシュナを思い出しながら死ぬ人は、成功した人です。ベンガル語ではこう言われています—bhajana kara sādhana kara mūrti yāṅre haya、つまり、たとえあなたが非常に偉大な献身者であっても、それは構いませんが、死の瞬間にどのようにクリシュナを思い出すかによって試されるのです。それが最終試験です。死の瞬間にもし忘れてしまったら？もしオウムのようになってしまったら？オウムもHare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇaと唱えますが、猫がその首を捕まえた瞬間、「キャー！キャー！キャー！キャー！」—もうクリシュナどころではありません。もうクリシュナはありません。ですから、人工的な練習では助けになりません。その時には「キャー、キャー」だけになります。これはkapha-pitta-vātaiḥ, kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te [MM 33]というものです。ですから、私たちが本当に「故郷へ帰る、神のもとへ帰る」ことを真剣に望んでいるなら、最初からクリシュナ意識を実践しなければなりません。死ぬ2、3年前から始めればいいというものではありません。そんなに簡単なことではないのです。プラフラーダ・マハーラージャもそう勧めています。
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janmam
tad apy adhruvam arthadam
[SB 7.6.1]
彼は五歳でしたが、母の胎内にいる時からクリシュナ意識を持っていました。彼の母がナーラダから教えを受けていたとき、彼は胎内にいて、その教えをすべて聞くことができました。神の恩寵により、彼はナーラダの教えを胎内で聞くことができたのです。その結果、彼の人生の初めから彼はクリシュナ意識を持っていました。生まれた瞬間から彼はクリシュナ意識を持っていたのです。彼は同級生に説法し、忠告していました。ご覧の通り、彼は五歳の少年でしたが、説教の機会を逃しませんでした。なぜなら教師は悪魔の家系に生まれた者だったからです。彼のクラスメートたちもまた悪魔の子供たちだったので、彼らにはクリシュナ意識などまったく縁のない存在でした。しかしプラフラーダは母の胎内でクリシュナ意識を学び、それを伝えようとしていたのです。彼は王の息子だったために他に説教する機会もなく、五歳の少年として教室をその場に選びました。教師がいなくなるとすぐに、彼は説教を始めました。繰り返し、説教をしたのです。
