【HṛṣīkeśaとGuḍākeśa】至高神クリシュナと交際することで暗闇を克服する
sañjaya uvāca─実際には、サンジャヤはドリタラーシュトラ王の書記であり、戦場での出来事を語っているのです。ドリタラーシュトラは盲目でした。では、戦場での戦いがどのように進行していたのか、サンジャヤはどのようにして見ていたのでしょうか。テレビのような装置、あるいはそれに類する方法によって観察していたのだと考えられます。でなければ、部屋の中から戦場で起きていることをどうやって語ることができたのでしょうか？この『バガヴァッド・ギーター』は、戦場でのすべての出来事をサンジャヤがドリタラーシュトラに語ったものです。ですから、テレビのような、あるいはそれ以上の何か──彼の内面においてすべてを見ていたに違いありません。
科学的な進歩は進んでいますが、それでもなお物質的な次元にとどまっています。
「物質」とは、粗大な物質と微細な物質の両方を意味します。これは『バガヴァッド・ギーター』
において説明されています。
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
prakṛti bhinnā aṣṭadhā
[Bg. 7.4]
地、水、火、風、空──これら五つの要素は粗大な物質です。誰にでも見える、粗大なものです。私たちは地を見ることができますし、水、火、風、あるいは空も感じ取ることができます。しかし、微細な物質も存在します。それは、心、知性、偽我です。私たちは心を見ることはできません。知性を見ることもできません。あなたに知性があることは理解できますし、誰しもが心を持っていると知っていますが、それを見ることはできません。これが微細なものです。これらもまた物質ですが、微細な物質なのです。
テレビは粗大な物質からできた機械ですが、微細な物質からなる別の機械を作る可能性もあります。その可能性はあります。なぜなら、微細な物質もまた物質だからです。しかし、その微細な物質の機械はまだ発見されていません。しかし、ここで私たちはその微細な物質の発見がかつてあったことを見ることができます。でなければ、どうしてサンジャヤが戦場の出来事を見ることができたのでしょうか？これは理解されるべきことです。現代の人々は物質的な科学の進歩に非常に誇りを持っていますが、それでもなお、彼らは微細な物質において更なる進歩を遂げなければなりません。そしてその微細な物質のさらに上に、またその微細な物質の内側に、精神的な存在があるのです。Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu parā buddhiḥ [Bg. 3.42].
まず、私たちは人を見ることができます。人を見るとき、何が見えますか？感覚器官（五感）です。しかし、その感覚器官を動かしている者は見えません。その感覚の指導者は心です。そして心を導いているのは知性です。そしてその知性の所有者が魂なのです。これが理解です。魂は存在しています。誰の知性か？知性と言うとき、それは誰の知性なのか？それは魂の知性なのです。その知性はどこから来るのか？それはParamātmā、すなわちhṛṣīkeśaから来るのです。ですから、ここでhṛṣīkeśaという言葉が使われているのです。
知性はParamātmāから来ます。さもなければ、私たちは行動することができません。たとえば、子供にも知性がありますが、それは親の知性によって導かれます。「坊や、こうしなさい」と言われて、子供はその通りにします。同じように、私たちにも心や知性などがありますが、それらは超越的な知性、すなわちKṛṣṇaによって導かれているのです。だからこそ、主はHṛṣīkeśaと呼ばれます。私たちは以前にもはHṛṣīkeśaについて説明しました。
ですから、私たちはHṛṣīkeśaと対話できる段階に達する必要があります。それが精神的な段階です。それは可能です。私たちが清められれば清められるほど、自分の内におられるHṛṣīkeśaと話すことができるようになります。主は外にいるのではありません。主はGoloka Vṛndāvanaにおられます ― Kṛṣṇaは常にVṛndāvanaに、精神世界におられます。しかし、主はKṛṣṇaなので、同時にあなたと一緒にもおられることができるのです。これがKṛṣṇaなのです。
ここに聖典Bhagavad-gītāがあります。Hṛṣīkeśa。私たちは以前にも一度説明しました。ここでも再び説明しています。Hṛṣīkeśa、Kṛṣṇa。Kṛṣṇaはそこにおられます。主は決してVṛndāvanaを離れることはありません。Kṛṣṇaはそこにいます。なぜでしょうか？こちらにも同様に存在されるのです。たとえば、非常に裕福な人、影響力のある人、大統領などが、自分の住まいにいます。女王はバッキンガム宮殿にいます。しかし、彼女は同時にどこにでも行くことはできません。バッキンガム宮殿の中に閉じ込められています。けれども、Kṛṣṇaはそうではありません。だからこそ、主はHṛṣīkeśaなのです。Kṛṣṇaと他の者との違いを理解しようとしてください。Kṛṣṇaはgoloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ（ブラフマ・サンヒター 5.37）なのです。Ātma-bhūta。このĀtma-bhūtaがHṛṣīkeśaなのです。Hṛṣīkeśaは知性を与えてくださいます。私たちが清められれば清められるほど、Hṛṣīkeśaから直接指示を受けられるようになります。これが大切な点です。
では、どのようにしてあなたは清められることができるのでしょうか？「清められる」とは、もはや物質自然の三つの性質（グナ）に影響されないことを意味します。それはguḍākeśaという言葉で説明されています。guḍākaは「暗闇」を意味し、イーシャ（īśa）は「支配者」を意味します。つまり、物質世界や物質的感覚の主人となったとき、guḍākeśaとなるのです。物質世界とはすなわち物質的感覚のことです。それだけです。ですから、もし物質的感覚の主人になれば、あなたはguḍākeśaとなるのです。それゆえ、ここでアルジュナはguḍākeśaと呼ばれています。
アルジュナについて誤解してはいけません。彼が間違っていたとは考えないでください。いいえ、彼はそうではありえません。なぜなら、彼は常にKṛṣṇaと共にあるからです。どうして彼が誤った方向に導かれることがあるでしょうか？それは不可能です。『チャイタンヤ・チャリタームリタ』には次のように述べられています：「Kṛṣṇaは太陽のようであり、マーヤーは暗闇のようである（kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra）」と。つまり、Guḍākaとは「暗闇」、すなわちマーヤーを意味します。「Kṛṣṇaは太陽のよう、マーヤーは暗闇のよう」なのです。光と闇は常に並んで存在しています。我々の経験でもそうです。太陽の光がある場所には、すぐそばに影もあります。ですから、この二つの要素は常に共に存在しているのです。
kṛṣṇa---sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
Kṛṣṇaがいるところには、闇やmāyāの支配はありません。
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
[Bg. 7.14]
常にクルシュナに身を委ねていれば、あなたは即座にマーヤーの影響の及ばない領域に入ることができます。マーヤーはあなたに触れることができません。たとえば、いつも太陽の光の中にいれば、夜というものは存在しません。今ではこれはとても簡単なことです。飛行機でただ西の方へ飛び続ければ、夜にはなりません。ただ西へ向かって飛び回るのです。そう、これは物質的にも可能です。朝に飛行機を出発させて、西の方向へ向かって止まらずに飛び続ければ、三日でも四日でも、あるいは好きなだけ飛べば、夜になることはありません。これは実際に可能です。
同様に、常にKṛṣṇaと共にいれば、あなたはguḍākeśa、すなわち闇を征服した者となり、決して暗闇に陥ることはありません。マーヤーもあなたに触れることはできません。これがKṛṣṇa意識です。ですから、どうかguḍākeśaになれるよう努めてください。
次の節では、KṛṣṇaはHṛṣīkeśaとして描かれています。つまり、主はsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ[バガヴァッド・ギーター15.15]ということです。Kṛṣṇaはそこにいます。Kṛṣṇaはあなたの目的、何をしようとしているか、過去、未来のすべてを知っています。Kṛṣṇaはすべてを知っているのです。これはバガヴァッド・ギーターにおいて説明されています。vedāhaṁ samatītāni[BG7.26]私はすべてを知っていると。
Kṛṣṇaはrathottamaṁ sthāpayitvāとあります。アルジュナがsenayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta」[BG1.21]と頼んだ時、Kṛṣṇaはすぐにその命令を実行しました。そして、アルジュナがなぜそのように望んだのかも分かっていました。彼は「私が戦わねばならない相手が誰なのか、友人や親族なのかを見たい」と考えていたのです。アルジュナはためらっていたのです。
では、なぜアルジュナにこのような無知があったのか、という疑問が生まれるかもしれません。アルジュナはguḍākeśaであり、この物質世界を超越しています。では、なぜ彼は親族や家族に影響されているのでしょうか？彼は「彼らは私の親族であり、家族である」と考えて戦うことをためらっていたのです。彼はいつもそのように考えていました。だからこそ、Kṛṣṇaはそのことを知っていたのです。彼は家族への愛情に深く感染してしまっていました。しかし、彼はguḍākeśa、すなわち暗闇を超えた存在です。では、どうしてそんなことが起こるのでしょうか？彼はそのすべてを超越しているはずです。そう、その通りです。彼はそれらすべてを超越しています。しかし、Kṛṣṇaの意志によって、アルジュナはあえて普通の人間のようにふるまっているのです。そうでなければ、どうして『バガヴァッド・ギーター』が現れることができたでしょうか？Kṛṣṇaは普通の人とは語られませんし、普通の人とは戦いません。
たとえ悪魔たちであっても、例えばヒラニヤークシャやヒラニヤカシプのように、彼らは元々ヴァイクンタ界にいたジャヤとヴィジャヤだったのです。彼らが地上に降りてきたとき、Kṛṣṇaは彼らに「もし私の敵として生まれれば3回の誕生で戻ってこれる。友人としてなら7回かかる」と言いました。彼らは「それなら敵として生まれたい」と選びました。なぜなら、より早くKṛṣṇaのもとに戻りたかったからです。Kṛṣṇaはすべての性質を持っています。私たちが時々遊びで戦いたくなるように、Kṛṣṇaも戦いの気持ちを味わいたくなるのです。しかし、ヴァイクンタ界では戦いは存在しません。だからこそ、Kṛṣṇaは自身の献身者を敵として送り、戦いを楽しんだのです。
このように、KṛṣṇaをHṛṣīkeśaとして理解しなければなりません。アルジュナが家族への愛情に心を動かされなければ、『バガヴァッド・ギーター』は語られなかったでしょう。だからこそ、guḍākeśaでありながら、アルジュナはKṛṣṇa、すなわちHṛṣīkeśaの意志により、あたかも普通の人のように家族愛に心を動かされる役を演じたのです。
それゆえ、次の節でKṛṣṇaはこう語られます。uvāca、すなわちKṛṣṇaは言われました。「親愛なるパールタよ、あなたは誰と戦うべきかを見たいと言った。ここにビーシュマ、ドローナ、そして多くの王たちがいる。彼らはすべてクル一族、すなわちドリタラーシュトラの子孫たちだ。よく見て、彼らと戦う準備をしなさい」と。これがHṛṣīkeśaとguḍākeśaに関する説明です。
