【Durbuddhi】邪悪な心の持ち主
Dhārtarāṣṭrasya durbuddher [Bg. 1.23]。Durbuddhi。他人の財産を奪おうとすることは、durbuddhi、つまり邪悪な知性の表れです。なぜ他人の財産を侵害しようとするのでしょうか？それは良くありません。Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam [Īśo mantra 1]。これはヴェーダの教えであり、「与えられたものだけを受け取りなさい。他人の財産を欲しがってはならない」と述べられています。これが平和をもたらす生き方です。すべてはKṛṣṇaのものであり、Kṛṣṇaがprasādamとして与えてくださるもの、恩恵としてくださるものを受け取って満足しなさい。これが世界の平和の基本原則です。しかし人々はそのような教育を受けていないため、皆が「もっと、もっと」と求め続け、満足することがありません。これがdurbuddhiなのです。ヴェーダ文化では「自分の立場に満足しなさい」と教えます。どんな境遇であっても飢えることはありません。人々は経済的発展を目指して努力していますが、śāstra（聖典）によれば、努力だけでは経済状態を改善することはできません。人は運命によって、幸福と苦しみが入り混じったある一定の分を受け取るようになっているのです。それが自然の法則です。Dharmārtha-kāma-mokṣa [SB 4.8.41]。これらは人間の活動の四つの原則です。最初はdharmaから始まります。Dharmaとは、最高存在の命令に従うこと、それがdharmaです。
人々は誰が至高の存在であり、その命令が何であるかを知りません。では、それはどんな宗教でしょうか？彼らは「ダルマ（dharma）」を単なる宗教や信仰、つまり表面的な信念だと考えています。しかし、それは本当のダルマではありません。本当のダルマとは、至高者の命令に従うことです。「dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam」[SB 6.3.19]— これがダルマの意味です。すなわち、神に従うことです。神の概念すら存在せず、従うということは論外です。しかし、宗教の本質的な意味はとても単純です。「神に従うこと」。これだけ、三語です。神は至高の所有者であり、維持者であり、「bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram」 [Bg. 5.29]—すべての世界の偉大な主です。したがって、私たちは維持され、支配され、仕える者であり、神に従順であるべきです。これが宗教です。どこに難しさがあるでしょうか？残念ながら、人々は神が何であるか、神の命令が何であるか、宗教とは何かを知りません。彼らは勝手に作り上げてしまうのです。そして、この単純な過程を理解できないために、「durbuddhi」— 知性の乏しい者と呼ばれます。言い換えれば、愚か者です。
バガヴァッド・ギーターでは、はっきりと「mūḍha」と言われています。mūḍhaとは「愚か者」、つまり「ロバ」のことです。自分自身の本当の利益を知らない人をmūḍhaと呼びます。ロバのように。ロバは一日中、背中に大量の布を運んで働いていますが、その布は一枚たりとも自分のものではありません。これがロバです。そして彼は、ほんの少しの草のためだけにあれほど懸命に働いていますが、その草はどこにでもあるものです。しかし彼は「この洗濯屋のご主人が自分に食べ物をくれている」と思い込んでいます。これがロバなのです。そのような食べ物はどこにでも手に入るのに、彼はそのように思い込んで、ひたすら働きます。カルミー（karmī）、すなわち果報を求める行為者たちは、まさにそのような存在です。彼らはただ二枚か四枚のcāpāṭiを食べるだけなのに、昼も夜も働き続けます。彼に会いたくても「時間がない」と言われます。彼は一度も考えません。「自分はただ四枚のチャパーティーを食べるだけなのに、それは簡単に手に入る。なのに、なぜ私はこんなに懸命に働いているのか？」と。しかし、そのような理解には至りません。
彼はただ「もっとお金を、もっとお金を、もっとお金を、もっとお金を、もっとお金を」と
働き続けるのです。バガヴァタムは言います、「いいえ、いいえ。それがお前の本当の仕事ではない。」その四枚のチャパーティーは、すでに運命づけられているのだから、どんな状況でも得られる。だから、経済的発展という幻想のもとに時間を浪費してはならない。時間を浪費してはならない。多くを得ることも、少なく得ることもできない。それはすでに決まっているのだ。だからこそ、
時間をKṛṣṇaを理解するために使うべきなのだ。それこそが本当の仕事なのだ。人々はそれを受け入れようとしない。「ああ、それは時間の無駄だ。バガヴァッド・ギーターのクラスに出るなんて時間の無駄だ。この時間で何百ドルも稼げたはずだ」と言う。これが彼らのやり方です。これが「durbuddhi」、つまり賢くないということです。すべてmūḍha、ロバなのです。
本当に賢い人とは、クリシュナが与えてくれたもので満足する人です。「クリシュナが望めば、もっと与えてくださるだろう。だから私はクリシュナ意識になろう。クリシュナについて学ぼう。クリシュナの名を唱えよう。クリシュナについて聞こう。目でクリシュナの御神像を見よう。手を使ってクリシュナを礼拝しよう。寺院を清掃しよう。足を使って寺院に行こう。」このように、私たちのすべての感覚はクリシュナの奉仕のために使われるべきです。これこそが私たちの本当の仕事なのです。「Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ（SB 1.5.18）」とシュリマド・バガヴァタムにあります。「そのためにこそ努力せよ」と。どの目的のためか？ この宇宙を上へ下へとさまよっても得られなかったもの、それを得るためです。生きとし生ける者は、生まれ変わりを通じて一つの身体から別の身体へと移動しながら、上へ下へとさまよっています。時にはブラフマーにさえなります。ブラフマー、インドラ、チャンドラにもなれます。善行を積めば、ブラフマーやインドラ、チャンドラのような偉大な神々の地位に昇ることができます。逆に悪行を積めば、排泄物の中の虫にまで堕ちることもあります。これが「bhramatām upary adhaḥ」なのです。
Upariは「上」、adhaḥは「下」を意味します。Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ（Bg. 14.18）誰が上の惑星系に行くのか？sattva-sthāḥ、すなわち、真実・自己抑制・感覚制御・寛容・率直さ・知識・智慧・信仰といった資質を持ち、ブラーフマナの行為に従って厳格に生きている人たちです（satya śamo dama tittikṣā ārjava eva ca jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam — Bg. 18.42）。
hari hari biphale janama goṅāinu
manuṣya-janama pāiyā
rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā
jāniyā śuniyā biṣa khāinu
これはナロッタマ・ダーサ・タークルの歌です。クリシュナを理解しようとすらしない人々がいます…崇拝することや奉仕することは言うまでもなく、理解しようとすらしていないのです。しかしクリシュナは言われます。ただ主を知ろうと努力するだけで、人は解脱を得るのです。完璧でなくても、ただ努力するだけで。たとえ不完全でも。クリシュナを理解しようと努めるその行為自体が、人を解脱させるのです。クリシュナを理解することは不可能です。主はあまりにも偉大で、無限なのです。
私たちにどうしてクリシュナを理解できるでしょうか？クリシュナ自身ですら自分を完全には理解できません。アナンタですら理解できないのです。
したがって、私たちの努力は「いかにしてクリシュナ意識を持つようになるか」に向けられるべきです。他のことは変えることができません。それは不可能です。Sarvatra。
tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā
[SB 1.5.18]
Kālena（時間によって）、運命づけられているものはすべて得ることができます。いわゆる経済発展について心配する必要はありません。食べ物に関しては、クリシュナが供給しています。eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān——猫や犬、アリにさえ与えています。あなたに与えないはずがありません。「神よ、私たちの日々のパンをお与えください」といったことで神を煩わせる必要はありません。神は必ず与えてくださいます。心配しないでください。ただ神の忠実なしもべになろうと努力するべきです。「神は私にこんなにも多くのものを与えてくださった。では私は自分のエネルギーをクリシュナに仕えさせていただこう。」これが必要な姿勢です。
これがクリシュナ意識です。「私は何度も何度も生まれ変わりながら、クリシュナから多くのものを受け取ってきた。ではこの人生は、クリシュナに捧げよう。」これがクリシュナ意識です。「この人生を、猫や犬のように無駄にしてしまわないようにしよう。クリシュナ意識のために活用しよう。」これがクリシュナ意識です。
