Bhagavad-gītā 1.8–10補説:
ドゥルヨーダナは自分の力、特に軍事力を非常に誇りに思っていました。彼は力を授けられていたため、それを結集することができたのです。その上、ビーシュマが総大将として守ってくれていました。一方で、パーンダヴァたちは力を授かっていませんでした。何とかして親戚から兵を集めただけなので、その戦力は相手側に比べて限られていました。そして彼らはビーマによって守られていました。ドゥルヨーダナはいつもビーマを愚か者だと考えていたため、「我々の側はビーシュマによって守られており、相手側はビーマが強いとはいえ、あまり頭は良くない」と非常に自信を持っていたのです。ですから彼は勝利に大きな希望を抱いていました。
しかし前の詩句で彼はこう言っています――「anye ca bahavaḥ śūrā mad-arthe tyakta-jīvitāḥ」。Tyakta-jīvitāḥ とは、「彼らは私のために命を捨てに来た」という意味です。これは予言的な言葉です。なぜなら実際、クルクシェートラの戦場に加わった者たちは、誰一人戻って来なかったからです。Tyakta-jīvitāḥ――彼らは命を捨てたのです。つまりこれはすでに決まっていたことなのです。ドゥルヨーダナは自分の軍事力にとても誇りを持っており、ビーシュマによって守られてはいるものの、それでもtyakta-jīvitāḥ――彼らは確実に死ぬ運命だったのです。
こちらが結論です。nānā-śastra-praharaṇāḥ sarve yuddha-viśāradāḥ。経験のない者は一人もいませんでした。「yuddha-viśāradāḥ」——「viśārada」とは、戦いに非常に熟練しているという意味です。それでも彼らは命を落とさなければなりませんでした。なぜなら、それはクリシュナの計画だったからです。これらの戦士たちは、ヴェーダの教えに従って正しく統治していなかったのです。だからこそ、彼らは悪魔だったのです。軍事力を自己拡張のために用いるのは、悪魔的な性質です。王国を統治するために軍事力は必要ですが、他国や他の王国に侵略するためにそれを乱用することは許されていませんでした。
ですから、クリシュナが現れたとき、多くの王たちがいました。彼らはたしかにパーンダヴァたちの統治下にありましたが、それでもなおハスティナープラのもとで戦っていました。それは自然なことです。もし人がクリシュナ意識を持っていなければ、その力や富は誤って使われるでしょう。しかし、もし人がクリシュナ意識を持っていれば、その力や富を正しく用いるでしょう。これらの王たちは本来、国民を保護し、ヴェーダ的な人生観に沿って人々を訓練するために存在していました。しかし彼らはそのようにしていませんでした。ですから彼らはアスラ（悪魔）だったのです。
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.40]
ですから、すべてはクリシュナの創造です。「ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate」（バガヴァッド・ギーター10.8）――すべてはクリシュナの身体から現れたものです（外的なものであるため）、したがってクリシュナがその所有者なのです。私が何かを創造したならば、私がその所有者となるのは当然です。これは非常に分かりやすいことです。ヴェーダでもこう語られています：「eko nārāyaṇa āsīt」――「創造の前にはナーラーヤナただ一人が存在していた」。また、『catuḥ-śloki Bhāgavata』にもこう述べられています：「aham evāsam evāgre」（シュリーマド・バーガヴァタム 2.9.33〜36）。
創造の前にはクリシュナが存在していました。「クリシュナ」と言うとき、それはクリシュナが一人でいたという意味ではありません。クリシュナとは、クリシュナの姿、遊戯（リーラー）、道具類、随行者たち──すべてを含んでいます。たとえば「王」と言うとき、それは王が一人でいるという意味ではないのと同じです。「王」と聞けば、王自身だけでなく、王国、王の秘書、王の大臣、王妃、王宮など、さまざまなものが伴っていると理解すべきなのです。
同様に、ヴェーダが「eko nārāyaṇa āsīt」、すなわち「創造の前にはナーラーヤナだけが存在していた」と述べているとき、それはパラフェルナリアと共に、またその拡張体と共に存在していたナーラーヤナのことです。ナーラーヤナは霊的世界、ヴァイクンタ界に無数の拡張体を持っています。無数のヴァイクンタ惑星が存在しています。あなたはその絵をご覧になったことがあるでしょう。無数に存在します。私たちは二十四の名前しか挙げていませんが、実際には数えきれないほどあります。
実際、この物質界であれ精神的世界であれ、すべての惑星──ヴァイクンタの惑星またはクンタの惑星──には... ここ物質界にあるのはクンタ惑星です。クンタとは「不安」を意味します。どの惑星に行っても、不安は存在します。これが物質界の本質です。Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt（SB 7.5.5）。なぜ不安なのか？ それは私たちがasat（永続しないもの）を受け入れてしまっているからです。しかし、私たち自身は永遠です。私たちは永遠に存在したいと望んでいます。私たちの本来の状態は「永遠性」であり、この一時的な身体を望んでいるわけではありません。だからこそ、私たちはできる限りこの身体を守ろうとします。しかし、それは救えません。なぜなら、私たちは自分の存在と相容れない、無意味なものを受け入れてしまっているからです。
現代の文明人たちは、このことを知りません。彼らは「死は自然の成り行きであり、避けられないものだ」と思っています。しかし、それは違います。死は避けることができるのです。本当に避けることができるのです。しかし、これらの悪質な者たちは、その方法を知りません。バガヴァッド・ギーターには、死をどのようにして避けるかが記されていますが、それを理解していないのです。「生・老・病・死」──これらこそが本当の問題です。しかし、彼らはそれをどう解決すればよいのかを知らず、ただ一時的なことにばかり没頭しています。
彼らは争い、計画を立て、外交を行っています。しかし、本当の問題には手をつけず、それを解決する方法も知りません。しかし、このクリシュナ意識の運動はそれを解決することができます。これらの悪質な者たちは、この事実を理解すべきです。このクリシュナ意識の運動は、感傷的なものでも、いわゆる宗教運動でもありません。これは、人生のすべての問題を解決するための科学的な運動なのです。これがクリシュナ意識です。
