Bhagavad-gītā 1.4–5補説
これらすべての英雄たちは、この詩だけでなく、他の多くの詩句にも言及されています。ですから、人々はこう尋ねるかもしれません──「これらの偉大な戦士たちの名前を挙げることで、私たちはどんな精神的な進歩を得られるのか？私たちはHare Kṛṣṇa mahā-mantraを唱えることを目的としているのに、これらの戦士たちの名前を唱えることで何の利益があるのか？」──と。そのような疑問が起こるかもしれません。しかし重要なのは、「ニルバンダハ・クリシュナ・サンバンデ（nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe）」──すなわち、
Kṛṣṇaとの関係があるところには、そこにもクリシュナが存在するということです。これは微妙な哲学的理解の形です。「Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe」——Kṛṣṇaとの関係があるならば……。だからサハジヤーたちは『バガヴァッド・ギーター』を読みません。彼らは言います、「私たちは『バガヴァッド・ギーター』とは関係ない」と。そしていきなり『シュリーマッド・バーガヴァタム』第10巻、クリシュナのラサ・リーラーに飛びつきます。まるでクリシュナがラサ・リーラーにだけ関係があって、それ以外のリーラーには関係がないかのように。彼らは区別をつけてしまいます。しかし、
Kṛṣṇaの戦いのリーラー（遊戯）も、ラサ・リーラーの遊戯も、すべて同じなのです。なぜなら、Kṛṣṇaが中心だからです。Kṛṣṇaが中心である以上、Kṛṣṇaと関係するすべてのものは、Kṛṣṇaそのものになるのです。これがその考え方です。
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255]
これは、シュリーラ・ルーパ・ゴースヴァーミーが自分の『Bhakti-rasāmṛta-sindhu』の中で述べている教えです。
ですから、私たちがKṛṣṇa意識を広めるにあたって、Kṛṣṇa意識のない人々や外部の人々、お金などと関わらなければならないことがあります。私たちは彼らと関わらなければなりません。しかし、私たちが外部の人々に接する時、あるいはお金を扱う時には、それはKṛṣṇaとの関係、すなわちkṛṣṇa-sambandhaがあるのです。
したがって、ルーパ・ゴースヴァーミーはその違いを明確にしています…。
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
phalgu vairāgyaṁ kathyate
[Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256]
Prāpañcikaとは物質的という意味です。ですから、prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ、すべてのものはKṛṣṇaと関係があります。なぜなら、最終的にはすべてがKṛṣṇaのエネルギーだからです。
物質世界もまた、クリシュナのエネルギーの現れです。バガヴァッド・ギーター第7章第4節に「bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ」とあります。物質世界とは、五大元素、すなわち粗大元素と微細元素から成り立っています。地（bhūmi）、水（āpaḥ）、火（analaḥ）、風（vāyuḥ）、空（ākāśa）——これらは粗大な元素です。そして、心、知性、偽我（エゴ）は微細な元素です。
これらの物質元素について、クリシュナは「bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā」——「これらの物質元素は分かたれてはいるが、実際には私のエネルギーである」と語られています。それはちょうど雲のようなものです。雲は太陽によって生み出されます。太陽のエネルギーが雲を作るのです。ご存じのとおり、海水が太陽の熱で蒸発し、気体となって雲になります。つまり雲は太陽のエネルギーによってできています。
しかし雲が出ると、私たちは太陽を見ることができません。太陽が雲に覆われてしまうのです。同様に、物質エネルギーもクリシュナのエネルギーですが、この物質エネルギーによって覆われると、私たちはクリシュナを見ることができなくなります。これが私たちの現在の立場なのです。
ですから、私たちは知性を使わなければなりません。これはシュリーラ・ルーパ・ゴースヴァーミーによって説明されています = prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ, mumukṣubhiḥ parityāgaḥ。Mumukṣu、特にマーヤーヴァーディー（解脱を求めて至高の存在と合一しようとする人々）は、「すべてはマーヤーである」と言います。Mumukṣu、mokṣa、彼ら、マーヤーヴァーダは「すべては幻想である」と言い、brahma satyaṁ jagan mithyā、「ブラフマンは真実で、この世界（ジャガット）は偽りである」と言います。しかし、私たちは言います——なぜ現実から来たこの世界が偽りでなければならないのか？私たちは彼らに同意しません。この世界が偽りであるとは受け入れません。いいえ、違います。
「これは一時的な現れだ」と言うことはできます。しかし、それが偽りであるというわけではありません。なぜ偽りなのでしょうか？私たちはこの家に住んでいます。もし誰か、愚かな人が「これは偽りだ」と言ったとして、なぜ偽りなのでしょう？私たちはこの家を利用しています。このマイクを使っています。このディクタフォンも使っています。なぜそれが偽りなのでしょうか？そこには「サンバンダ（sambandha）」があります。クリシュナとの関係があります。地、水、火、風でできたあらゆる物質的なものは、クリシュナのエネルギーです。したがって、クリシュナと直接的な関係があるのです。そして、もしクリシュナが現実であるならば、そのエネルギーが偽りであるはずがありません。違います。私たちはそれをどのように活用するかを知らなければならないのです。
同じように、この戦場にもKṛṣṇaがおられます。そしてすべての生きとし生ける者たちがいます――その中には兵士もいれば、司令官もいます。誰かが戦車であり、誰かが大地であるかもしれません。すべてはKṛṣṇaのエネルギーなのです。ですから、すべてがKṛṣṇaのエネルギーの現れであることを思い出すならば、「物質的なもの」という考えはなくなります。それはすべて精神的なエネルギーなのです。ですから、「nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe」、すなわち、Kṛṣṇaとの関係の中でそれらを用いるべきなのです。私たちはそれらをKṛṣṇaのために使わなければなりません。
ここに、彼ら全員が集まっています。これもまた、Kṛṣṇa（クリシュナ）の別のエネルギーです。Kṛṣṇaは現れました――paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]。彼はすべての悪魔を滅ぼしたかったのです。これが主のもう一つの働きです。一方ではparitrāṇāya sādhūnām、すなわち献愛者を守ること、他方ではすべての悪魔を滅ぼすことです。たとえば、田んぼで稲を育てたいなら、まず最初に不要な雑草を取り除かなければなりません。その後、種をまけば、うまく育つのです。
ですから、この2つのこと――破壊と創造―が必要です。これらの両方がKṛṣṇaの活動、または異なるエネルギーなのです。ですから、一方を受け入れて他方を拒否することはできません。私たちは、この両側がKṛṣṇaのエネルギーの異なる現れとして機能していることを理解しなければなりません。「parāsya śaktir vividhaiva śrūyate」（『Śvetāśvatara Upaniṣad』6.8、『Cc. Madhya』13.65 注釈）とヴェーダでは言われています。絶対者には多様なエネルギーがあると。一つのエネルギーはある方向で働き、別のエネルギーは別の方向で働いています。「parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, svā-bhāvikī jñāna-bala-kriyā ca」たとえば、私たちが何かを行うときも、それを完全なものにするためにはさまざまなエネルギーが必要です。ですから、Kṛṣṇaのすべて――Kṛṣṇaご自身、この物質世界、あるいは精神世界――はすべて異なるエネルギーのもとで秩序だって機能しているのです。
ですから、つまり、これらの戦士たちの名前を挙げることを、私たちは軽視すべきではありません。Kṛṣṇaは、クルクシェートラの戦場にすべての悪魔的な力を集めて、彼らを滅ぼそうとされました。それが彼の計画でした。つまり、Kṛṣṇaには計画があるのです。nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe——私たちは物事に単に執着すべきではなく、それがクKṛṣṇaとの関係を持っているということを理解しようと努めるべきなのです。そして、ひとたびKṛṣṇaとの関係があると理解できれば、それを正しく活用すべきです。これがKṛṣṇa意識です。Kṛṣṇaとの関係があると理解した瞬間に、nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe...
すべてのものはKṛṣṇaのために活用することができます。Kṛṣṇaは固定観念的で停滞した存在ではありません。Kṛṣṇaは動的な力です。したがって、すべてのものはKṛṣṇaの奉仕に結びつけることができます。ただし、正しい指導のもとで、その活用方法という技術を学ばなければなりません。そうすれば、それはKṛṣṇa意識の完全な形となります。
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実際、クルクシェートラの戦いには、世界中の偉大な人物や戦士たちが集まり、参加しました。彼らの中にはこちらの陣営に加わった者もいれば、反対の陣営に加わった者もいました。これまでに学んできたように──例えばシャイビヤ（Śaibya）はシビヤ（Śibya）の出身でした。このような人物たちすべてについての詳細な説明は得られませんでした。もし詳細に記述すれば、ページ数が膨大になってしまうでしょう。しかし、これらの偉大な人物たちについての情報は得られています。『マハーバーラタの人物たち（The Personalities of Mahābhārata）』という書籍もあります。バガヴァッド・ギーター（Bhagavad-gītā）はマハーバーラタ（Mahābhārata）の一部です。マハーバーラタとは「偉大なインド」という意味です。マハー（Mahā）は「偉大な」、そしてバーラタ（bhārata）は「インド」を意味します。
この地球全体がもともとBhārata-varṣaと呼ばれていました。旗は一つだけで、全地球が一人の王によって統治されていたのです。その王というのが、このハスティナープラ（Hastināpura）の王です。そして今争われているのは、ユディシュティラ王Mahārāja YudhiṣṭhiraかDuryodhanaか、どちらがその王となるべきかということです。しかし王制は民主主義ではありません。君主制なのです。そこでKṛṣṇaは決断します。Duryodhanaは不適格だ。Yudhiṣṭhira王こそがふさわしい」と。これがクリシュナの意志なのです。だからこの戦争が起こったのです。Kurukṣetraでの戦いは、クリシュナがこの地上から望ましくない悪魔的な存在を一掃し、ユディシュティラ王を即位させるためのものでした。なぜなら、彼こそがクリシュナの真の代表者だったからです。
先日、私たちは『シュリーマド・バーガヴァタム』を読みましたが、そこには人生における三種類の苦しみが記されています――bhūtātma-hetavaḥ（『SB』1.10.6）。これらの原因は三つの原理によって引き起こされます：adhyātmika（自己由来）、adhibhautika（他の生き物由来）、adhidaivika（天災）。daiva-bhūtātma-hetavaḥ。これらはすべて『シュリーマド・バーガヴァタム』に記されています。
Daivaとは、高位の半神たちによって統制されていることを意味します。たとえば飢饉や地震などは、私たちの手に負えないものです。地震はいつでも起こりうるし、飢饉も起こり得ます。疫病もあるかもしれません。洪水などの自然災害も同様です。これらはすべて「daiva」と呼ばれ、高位の半神たちによって支配されています。
たとえば、インドラがヴリンダーヴァナの住民たちに怒り、洪水を起こそうとしたことがありました。そのときクリシュナは彼らを守るためにゴーヴァルダナ山を持ち上げ、ギリダーリーとなったのです。
このような障害、すなわちadhyātmikaやadhibhautikaというものは確かに存在します。しかし、王や独裁者はそれらを超えて完璧であるべきであり、国民を正しく導くことで、彼らがそうした障害を感じないようにすべきなのです。そのような独裁政治が望まれます。彼は自然なadhyātmikaの影響でさえも、うまく調整できるように指導すべきなのです。Adhibhautikaとは、「あなたが私に嫉妬し、私があなたに嫉妬する」というようなものです。常に冷戦や争いがあり、それが止まらないのです。これを止めるべきです。不自然な暑さや寒さ、過度な気候もあってはなりません。人々があらゆる面で幸福を感じられるようにすべきなのです。
そのような条件が導入されるなら、たとえばMahārāja Yudhiṣṭhiraや彼の先祖たち、あるいは彼の孫のように……Mahārāja Yudhiṣṭhiraの後には、YudhiṣṭhiraやArjunaの息子たちの王国は存在しませんでした。彼らは皆、Kurukṣetraの戦場で戦死しました。ただ一人、母親の胎内にいた孫、死後に生まれた子供だけが救われました。ですから、Mahārāja Parīkṣitの時代までは、この地球全体が非常にうまく独裁によって統治されていたのです。そのような独裁を導入できるのであれば、その独裁者が完全にKṛṣṇa意識を持っている必要があります。彼の指導のもとであれば、すべてがうまくいきます。なぜなら、彼は王国をどう治めるか、皆をどう幸福にするかを知っているからです。nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe。
では、ここにもう一つの戦士たちのリストがあります。しかし、この戦場の本当の目的は、世界中のすべての戦士、偉大な戦士たちを一堂に集めることです。そして、クリシュナの導きのもとで、彼らはすべて殺されるのです。Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin [Bg. 11.33]。アルジュナが戦うことを拒んだとき、最終的にクリシュナはこう言いました。「親愛なるアルジュナよ、お前が戦おうと戦うまいと関係ない。彼らはもう家には帰れない。すでに決まっているのだ。ただお前は、戦って倒したという功績を得ればよいのだ。彼らはすでに殺されている。なぜなら、それが私の計画だからだ。」「Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin」——彼らはすでに殺されているのだ。
ですから、この戦場――クルクシェートラの戦場は、クリシュナが彼らを殺そうと望まれたために、その結果として――バガヴァッド・ギーターの中で見つけることができますが――彼ら全員がスワルーパ（svarūpa）を得たのです。クルクシェートラの戦場で、クリシュナの臨在の中で命を落とした者は皆、自分の本来の、本来の位置、精神的な姿を得ました。彼らは皆、ふるさとに帰り、「神のもと」に帰ったのです。ですから、クリシュナは絶対的なお方なのです。殺すことも、守ることも、すべて同じなのです。クリシュナが殺しているなどと思ってはいけません。違います。もし誰かがクリシュナによって殺されたならば、その人は即座に解脱を得るのです。偉大な聖者たちが何度も生まれ変わって厳しい苦行を行うことでようやく得られるような解脱を、ただクリシュナによって殺されるだけで得ることができるのです。
ですから、Kṛṣṇaの敵になることによってさえ、このような恩恵を受けるのです。では、もしKṛṣṇaの友人になったなら、どれほどの恩恵があるか、よく考えてみてください。これがKṛṣṇa意識なのです。マーヤーヴァーディーたちは解脱を追い求めています。しかし、この解脱はKṛṣṇaの敵にさえ与えられるものです。彼らもまた敵なのです。マーヤーヴァーディーたちもまた敵です。Kṛṣṇe aparādhī、つまりKṛṣṇaへの犯人なのです。なぜなら、彼らはKṛṣṇaの姿を受け入れないからです。したがって、彼らは罪を犯しているのです。
ですから、すべての学びがKṛṣṇaとの関係においてなされるならば、それは完全な知識です。そしてそれが『バガヴァッド・ギーター』の中で述べられています。ですから、私たちはサハジヤーたちのようにKṛṣṇaのラーサ舞踏にだけ興味を持ち、クルクシェートラの戦場での戦いには興味を持たないというのではありません。これはサハジヤー的な考え方（サハジヤー・バーヴァ）であり、望ましいものではありません。
