非常に秘密で超越的な知識を理解する
ここでもhṛṣīkeśaという言葉が使われています。冒頭でもhṛṣīkeśaḥ pāñcajanyamとありました。クリシュナは再びhṛṣīkeśaと呼ばれています。以前にも何度も説明してきたように、バクティ（bhakti）とはhṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate[CC Madhya 19.170]。つまり、バクティ—献身奉仕のすべてのプログラム——とは、hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanamなのです。アルジュナはクリシュナに仕えることを意図されていました。なぜなら彼は「バクタ（bhakta）」だからです。クリシュナはすでに彼にこう語りかけています：bhakto 'si, priyo 'si, rahasyaṁ hy etad uttamam [Bg. 4.3]—「親愛なるアルジュナよ、私はこのBhagavad-gītāの神秘をあなたに語っているのです。」これは神秘なのです。神秘とは非常に複雑で、普通の人には理解できないということです。だからこそ「神秘（rahasyam）」と呼ばれるのです。しかし、それはただの神秘ではなく、uttamamです。「uttamam」とは超越的なものであり、物質的な科学の闇に覆われていないという意味です。それは輝いており、daivam, rahasyamなのです。
ですから、普通の人には理解できません。それで彼らは愚かにも解釈したり、憶測したり、自分の愚かさをさらけ出したりするのです。ただそれだけです。たとえ大きな学者であっても同じです。彼らには理解できません。なぜなら、彼らは献身者（バクタ）ではないからです。これは献身者のために語られたものです。このBhagavad-gītā全体は、神とその献身者との間のやり取りです。それ以上のものはありません。たとえば、市場に行って二人の商人が話しているとします。その場合、こう理解するのが自然です──彼も商人、彼も商人、だから彼らはきっとビジネスについて話しているのだと。これは当然の結論です。二人の商人が真剣に話しているとして、それがBhagavad-gītāの議論だとは言えません。そんなことはないのです。
yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
[Bg. 7.28]
pāpīs、つまり罪深い者たちは、理解することができません。彼らはこう考えるだけです―「クリシュナはBhagavān、至高の存在だ。だったら、私もバガヴァーンだ。彼は普通の人間かもしれないが、少し力があって、歴史的に有名な人物だ。結局のところ彼も人間なのだから、私も人間だ。ならば、なぜ私が神ではないと言えるのか？」これがabhakta、非献身者、つまり罪深い人々の結論です。ですから、自分自身を「神だ」と宣言する者がいたら、その時点で彼が最大の罪人であるとすぐに分かるべきです。そして彼の私生活を調べてみれば、彼が一番の罪深い人間だということが分かるでしょう。これが見極めの方法です。そうでなければ、自分が「神だ」などと虚偽の主張をする人はいません。善良な人なら誰もそんなことはしません。善良な人は知っています――「私は何者なのか？私はただの普通の人間だ。どうして神の立場を主張できるだろうか？」と。そしてそういう偽の神々は、愚か者たちの間で有名になるのです。
非常に高い教育を受けていたり、高度に進歩していたりする必要はありません。ただ単に、Kṛṣṇaが言っていることを受け入れるだけでよいのです。たとえば、Arjunaが言ったように、sarvam etaṁ ṛtam manye yad vadasi keśava [Bg. 10.14]—「親愛なるKṛṣṇa、Keśava、あなたが言っておられることはすべて真実であり、私は何の変更もなくそれを受け入れます。」これが「バクタ（bhakta、献身者）」です。だからこそ、アルジュナは「bhakto 'si（あなたは献身者である）」と呼ばれているのです。これがバクタのすることです。なぜKṛṣṇaを自分と同じ、普通の人間のように考える必要があるでしょうか？これがバクタと非バクタの違いです。バクタは「私は取るに足らない、Kṛṣṇaの小さな火花のような存在にすぎない。Kṛṣṇaは個人であり、私も個人だ。しかし、Kṛṣṇaの力と私の力を比較すれば、私はまったく取るに足らない存在だ」と理解しています。これがKṛṣṇaを理解するということです。
この言葉hṛṣīkeśaがここで使われています。hṛṣīkeśam idaṁ vākyam..., hṛṣīkeśam tadā vākyam idam āha mahī-pate [Bg. 1.20]。mahī-pate、「王よ」。Sañjayaは、王であるDhṛtarāṣṭraに語りかけていました。だから「mahī-pate」と言っています。hṛṣīkeśaṁ kapi-dhvajaḥ。kapi-dhvajaḥ は主格です。つまり、「彼が言った」。kapi-dhvajaḥという言葉にも意味があります。現代でも、国ごとに様々な旗がありますが、アルジュナも自分の戦車に旗を掲げていました。dhvajaḥとは旗のことです。その旗は戦車の上にあり、Hanumānの印がありました。Vajrāṅgajī―Hanumānは、主Rāmacandraのために戦った者です。そして今、Arjunaはクリシュナのために戦っています。つまり彼もまた、Vajrāṅgajīの足跡をたどっているのです。ヴァイシュナヴァとは、そのようなものです。mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [CC Madhya 17.186]。ヴァイシュナヴァは、以前のマハージャナ（偉大な導師）、権威ある者の足跡に従わなければならないです。それがヴァイシュナヴィズムです。私たちは勝手に新しい考えを作ったりはしません。そんな愚かなことはしないのです。私たちは単に、以前のアーチャーリヤ（導師）の行動や活動を受け入れるだけです。そうすれば何の困難もありません。困難などないのです。
ですから、戦いの原則において、アルジュナはクリシュナのために戦っています。彼は
以前の戦いのアーチャーリヤ、Hanumānjiに従っています。ですから彼は、自分の旗にハヌマーンを描いて、
「Hanumānji、Vajrāṅgajī、どうか私を助けてください」と祈っています。これがヴァイシュナヴ主義です。「私は主クリシュナのために戦うためにここに来ました。あなたも主のために戦いました。どうか私を助けてください。」という考え方です。Kapi-dhvajaḥです。ですから、
ヴァイシュナヴァのあらゆる活動において、常に先のアーチャーリヤに「どうか私を助けてください、どうか…」と祈るべきなのです。
ヴァイシュナヴァは常に自分自身を無力であると考えています。無力なのです。そして、
前のアーチャーリヤに助けを乞うのです。
ちょうど『チャンタニャ・チャリタームリタ』の各章の終わりに、著者が書いているように：
śrī rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
[Cc. Adi 1.110]
著者の語る一つひとつの言葉の中に、著者は常にルーパ・ラグナータや前のアーチャーリヤたちのことを思っているのです。「だから、私はゴースヴァーミたちに身を委ねよう。彼らが書き方を教えてくれるだろう」と。自分勝手には書けません。それは不可能です。これがヴァイシュナヴァの方針なのです。Vaiṣṇava ṭhākura, tomāra kukkura, baliyā janaha more [Śaraṇāgati 19]。バクティヴィノーダ・タークルは歌っています、「親愛なるヴァイシュナヴァ・タークルよ、どうか私をあなたの犬として受け入れてください。犬は主人の指示通りに行動します」と。犬は命を捧げるのです。どんなに強い犬でも、主人が命じれば命を投げ出します。犬とはそういう存在です。主人に対して非常に忠実なのです。
これがヴァイシュナヴァ思想、すなわち以前のアーチャーリヤに従うということです。これがヴァイシュナヴァ思想です。Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186] dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ... Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā [Mahābhārata, Vana-parva 313.117].
論理（タルカ）によっては確かな結論には至らず、聖典（シュルティ）も多様で矛盾しているように見える。だからこそ、偉大な聖者（マハージャナ）が歩んだ道に従うべきなのです。たとえあなたが非常に優れた論理学者であっても、「なぜクリシュナが神なのか？私だって神になれるではないか」と議論することができるでしょう。無知な献身者を論理で言い負かすことはできるかもしれません。しかし、聖典ではこう言っています。どんなに優れた論理学者になったとしても、超越的な知識を理解することはできません。超越的な知識は、praṇipātena、つまり謙虚に身をゆだねることによって理解されるのです。tad viddhi praṇipātena [Bg. 4.34]。まず最初に、完全に降伏しなければなりません。これが第一条件です。Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā――3つの条件があります。まず降伏し、それでも理解できなければ、質問しなさい。そして奉仕すること。
アルジュナは厳格にヴァイシュナヴァの原則に従っていたため、彼は Hṛṣīkeśa に尋ねたのです。なぜなら彼は知っていたからです――「Hṛṣīkeśa が私を導いてくださる」と。Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo[Bg. 15.15]。Hṛdi sanniviṣṭo―。Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca―。アルジュナはこれを知っていました。だからこそ、この「Hṛṣīkeśa」という言葉が使われているのです。その前の日にも「Hṛṣīkeśa」という語が出てきました。
そして、バクティ（献身）とは Hṛṣīkeśa を満足させることです。これがバクティです。Hṛṣikena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate（Cc. Madhya 19.170）。バクティ――これがバクティの簡潔な定義です。Hṛṣīkena――「hṛṣīka」とは感覚器官を意味します。あなたには手があり、足があり、目、耳があります……これらはすべて異なる感覚器官です。これらの感覚を、クリシュナの奉仕のためだけに用いるなら、あなたは献身者になります。それで十分です。あなたの人生は完璧になります。ただ寺院で美しく飾られたクリシュナを見つめる――それがバクティです。ただクリシュナのために食べ物を用意する――それがバクティです。ただクリシュナの聖なる御名を唱える――それがバクティです。このように、私たちはすべての感覚を活用することができます。手を使って花を集めたり、寺院を清掃したりすることもできます。もし学歴がなくても、無知であっても構いません。必要ありません。ただ感覚を使えばいいのです――hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanam。そうすれば、あなたは完全な存在となります。あなたには感覚があります。その感覚をクリシュナの奉仕に使いましょう。そうすれば、あなたは完璧な存在になります。本当に素晴らしいことです。偉大な哲学者になる必要も、大富豪になる必要も、高等教育を受ける必要もありません。そんなものは一切必要ないのです。ただ感覚を使って、クリシュナの奉仕をする。それだけで、あなたの人生は完璧になります。
