Bhagavad-gītā 1.15補説：Hṛṣīkeśaとは、感覚の主人
Vṛkodara、Bhīmasenaは、大食漢として知られています。しかし、彼はヘラクレスのような仕事もこなすことができます。象のように、たくさん食べても役に立つ仕事をするのです。同様に、ただ大食いするだけで何の役にも立たないのは良くありません。たっぷり食べて、その上で奉仕もしなければなりません。ベンガル語ではpeṭe keli piṭhe soyaということわざがあります。これは、「お腹に十分な食べ物があれば、背中にもっと重荷を背負うことができる」という意味です。bhīma-karma、彼の行動は非常に力強く、非常に困難な仕事をやり遂げました。
ここでは、すべての人がその役割に応じて名前を持っています。最初の名前はKṛṣṇa、Hṛṣīkeśaです。Hṛṣīkeśaとは、感覚の主人という意味です。ゴーヴィンダ。ゴーとは感覚を意味し、「感覚に喜びを与える者」という意味です。クリシュナには多くの名前があり、その数は何千とありますが、その中で「クリシュナ」という名前が最も主要mukhyaです。これはヴェーダ文献で説明されています。人々は神には名前がないと言いますが、それは正しいです。特定の固定された名前はありません。しかし、神の名前は神のさまざまな活動に応じて存在します。例えば、神の名前が「デーヴァキーナンダナ」であるのは、デーヴァキーを母として受け入れたためです。
同様に、神はナンダナンダナ、ヤショーダナンダナ、ヴラジェーンドラナンダナとも呼ばれます。これは、養父母であるナンダ・マハーラージャやヤショーダとの関係に基づいています。同様に、主がアルジュナの戦車の御者として行動したため、「パールタサーラティ」とも呼ばれます。アルジュナの名前はパールタであり、彼の母の名前はプリター、クンティーです。プリターから「パールタ」という名前が来ており、父の名前パーンデゥから「パーンダヴァ」とも呼ばれます。このようにして、大人物や誰であれ、名前は活動と一致しなければならないです。これが命名法です。
ヴェーダの文明においては、子供が生まれた後に命名の儀式がありました。どのような名前を付けるかは、占星術的に計算されました。その名前は、その人の人生の活動を意味するものでなければなりません。ここではクリシュナが、Hṛṣīkeśaと呼ばれています。
Hṛṣīkeśa、クリシュナは、第15章で「すべての人の心の中に座している」と説明されています。Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ [Bg. 15.15]「私はすべての者の心の中にパラマートマーとして座している」。絶対真理の認識には、Brahman、Paramātmā、Bhagavānという三つの側面があります。
Brahman、Paramātmā、そしてBhagavān、同じ対象です。ブラフマンの悟りは非人格的な悟りです。例えば、太陽、太陽の球体、そして日光は一つですが、日光を悟ることは太陽球体を悟ることではありません。また、太陽球体を悟ることは、太陽球体の中にいる太陽神（ヴィヴァスヴァーン）を悟ることではありません。現在の太陽惑星の支配神であるヴィヴァスヴァーン、その息子であるマヌはヴァイヴァスヴァタ・マヌと呼ばれます。現在はヴァイヴァスヴァタ・マヌの時代です。
この例えは非常にわかりやすいです。日光、太陽球体、そして太陽神、これらはすべて一つでありながら、太陽球体は人格を持つ太陽神ではなく、日光も人格を持つ太陽ではありませんが、それでもこれらは一つです。これを acintya-bhedābheda-tattva（同じと同時に異なる）と呼びます。
したがって、ブラフマンの悟りも神の悟りですが、それは部分的なものです。至高主はsac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]です。神は人格者ですが、私たちのような人格者ではなく、sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]です。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ。
「ヴィグラハ」とは「人格」を意味します。したがって、神は人格、Bhagavānです。Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]。絶対者の悟りには三つの段階があります。第一段階である不完全な悟りが「非人格的ブラフマンの悟り」です。さらに進んだ悟りが「Paramātmāの悟り」。そして最終的な悟りが「至高人格神クリシュナ」です。これが三つの段階です。
ですから、主がHṛṣīkeśaであるとき、それはParamātmāとしての側面を示しています。これは『バガヴァッド・ギーター』にも述べられています。
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
[Bg. 18.61]
Īśvara—すなわち至高の主、クリシュナ——イーシュヴァラとは「支配者」を意味します。しかし、真の意味での至高の支配者はクリシュナです。『ブラフマ・サンヒター』には、īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥとあります。確かに、私たち一人ひとりも「支配者」ではあります。家族を管理したり、社会や仕事、工場などを統括したりするという意味では、誰もが何らかの形でīśvaraです。しかし、それぞれ異なる立場のīśvaraに過ぎません。ところが、「至高のīśvara」とは、誰からも支配されることなく、すべてを支配する存在です。それが「至高」の意味です。私たちも何かを支配していますが、同時に自分より上位の存在に支配されています。したがって、私たちは「至高の支配者」とは呼べません。至高の支配者はクリシュナなのです。
クリシュナがこの地上に現れていたとき、誰もクリシュナを支配することはできませんでした。しかし、クリシュナはすべてを支配していました。誰もクリシュナを支配することはできなかったのです。ですから、偉大な聖者たち、そしてブラフマーでさえも、「主なる支配者はクリシュナである（īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ）」［ブラフマ・サンヒター5.1］と結論づけています。クリシュナは、宇宙最初の創造主であるブラフマーさえも支配しています。『シュリーマド・バーガヴァタム』には、tene brahma hṛdā ādi-kavaye［SB 1.1.1］すなわち、「主ブラフマーに、śabda-brahmaヴェーダの知識をhṛdā心を通して授けられた」と記されています。それがHṛṣīkeśaです。
「ブラフマーは宇宙で最初に生まれた存在なのに、誰かに教えられることなどあるのか？」と疑問に思うかもしれません。ですが、その「誰か」は常に私たち一人ひとりの心の中に存在しているのです。それがHṛṣīkeśaなのです。『バガヴァッド・ギーター』第15章でクリシュナご自身がこう言われています：sarvasya ca ahaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca［BG 15.15］「私はすべての者の心の中に座している、記憶も知識も、そして忘却すらも、私から生じる」つまり、あなたがクリシュナを忘れたいと望むなら、クリシュナはその願いに応じて、あなたが永遠にクリシュナを忘れるための知性すらも与えるのです。ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham［BG 4.11］
ですから、無神論者のような悪魔的な人々は、クリシュナを忘れようとします。するとクリシュナは、彼らが無神論を語るための何冊もの書物を書けるほどの知性を与えるのです。けれども、その知性も実はクリシュナから与えられたものなのです。クリシュナはすべての人にこう言うのです――「あなたが何を望もうと、それを実現するための知性を与えよう」と。もし無神論者になりたいのなら、ヒラニヤカシプ、ラーヴァナ、カムサのような第一級の無神論者になるための知性を授けます。そしてもし献身者になりたいのであれば、そのための知性も与えるのです。Buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti te. Teṣāṁ nitya-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam [Bg. 10.10]. 愛情と献身をもってクリシュナに仕える者には、クリシュナは特別に知性（ブッディ・ヨーガ）を授けてくださいます。ただし、これは「すべての人に」ではありません。なぜなら、すべての人が主に仕えたいと願っているわけではないからです。多くの人は、クリシュナに仕えるのではなく、「自分こそが神になりたい」と思っているのです。「なぜクリシュナだけが神なのか？ 私も神だ」と言うのです。たしかに、あなたが「神」だというのも一理あります―家では妻の前で神のような存在かもしれません。しかし、職場に行けばどうですか？あなたの上司が神のような存在となり、あなたはその命令に従わなければならないのです。
ですから私たちは、「私たち一人一人が神である」と言うことはできるかもしれませんが、「私は最高の神である」と主張することは誰にもできません。それは不可能です。それを主張できるのは、クリシュナだけです。クリシュナはこう言っています
Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7] （親愛なるダナンジャヤよ、私よりも上位にある存在は他に何もない）そしてクリシュナは、それを実際に証明しました。神は作り出せるものではありません。神は最初から神なのです。クリシュナは、生後3か月のとき母親の膝の上にいたにもかかわらず、すでに神であり、プータナーという悪魔を倒すことができました。つまり、いわゆる瞑想や神秘的な力によって、神になることはできません。確かに、神のもつ力の一部、ほんのわずかな力を手に入れることはできるかもしれません。しかし、その力の本質や神の偉大さを本当に理解しているわけではありません。だからこそ、少しばかり特別な力を手に入れただけで、「私は神になった」と思い込んでしまう人が出てくるのです。彼らは、神がどれほど偉大で力強い存在なのかを知らないのです。
ですから、聖典ではこのように述べられています。「あなたは自分の領域、自分の世界の中では“神”だと思うかもしれない。自分が神だと思う人は多い。しかし、真の意味での至高の神はクリシュナである」と。『ウパニシャッド』にはこうあります：「神もまた私たちと同じように人格を持っている。nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām（カタ・ウパニシャッド 2.2.13）」。つまり、神の人格は私たちのものとは異なります。その違いとは何か？ 「eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān」、つまり「ただ一人で、多くの者たちのあらゆる必要を満たしておられる存在」であるということです。これが私たちとの決定的な違いです。神は私たちに食べ物を与えてくださっているのです。
この考え方は聖書にも見られます。「神よ、日々の糧をお与えください」と。これはとても良い祈りです。すべての供給は神から来ていると認めること、これは善き行い（sukṛti）であり、徳のある行為（puṇya）です。一方で、「神ってなに？ 私たちが自分で食べ物を作っているのだ」と言うような人、たとえば共産主義者のように神の存在を否定する者たちは、「悪業者（duṣkṛtina）」、つまり愚かな者です。しかし、たとえ誰かが神に物を求めるために教会や寺院へ行ったとしても、それは敬虔な行為です。少なくとも神のもとへ足を運んでいるのです。やがてその人が精神的に進歩すれば、もう何も求めることはなくなるでしょう。「なぜ私は神を煩わせる必要があるだろうか？ 神はすべての者に糧を与えておられる。ならば私の糧もそこにあるはずだ。私はただ神に仕えることに専念しよう」と理解するようになります。これが、より高次の知性を持った人の理解です。
「なぜ私は神に食べ物を求めなければならないのだろうか？神は猫や犬、アリや象にまで食べ物を与えておられる。それなのに、ほんの少しの食べ物を欲しがる私に、神が与えてくださらないはずがあるだろうか？特に私は神の御奉仕に従事しているのに。普通の人でも、雇った使用人には給料を払うものだ。なのに私は神に仕えていながら、飢えるというのか？——これが本当の知性というものだ。これが知性なのだ。『なぜ神を煩わせる必要がある？もし神が望まれるなら、私は飢えてもかまわない。そんなことは重要ではない。ただ、私は主の奉仕に自分を捧げるべきなのだ。』——これこそが知性である。Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]とあるように、このような知性は何度も生まれ変わり、自己実現のために努力を重ねた末に得られるものだ。簡単に得られるものではない。だから、献身者にとって『不足』という言葉は無意味なのだ。今朝、ある紳士ともこのことについて話し合った。献身者には何も不足することがない——いや、するはずがない。なぜなら、神を信じず神に仕えていない人でさえ、神から供給を受けているのだとしたら、なぜ神に仕えている献身者に与えられないことがあろうか？たとえば政府を考えてみればよい。たとえ刑務所であっても、政府はそこにいる人々に食事を与える。刑務所に入ったからといって、飢えることはない。それどころか、失業している人々の中には、仕事がないよりも、刑務所で三度の食事が与えられる生活を好む者もいるくらいだ。」
この物質世界に生きている者は、皆、ある意味で囚人のような存在です。Bhrāmayan yantrārūḍhāni māyayā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。イーシュヴァラ、すなわち至高の主クリシュナは、Hṛṣīkeśaとして、すべての存在の心の中に宿っています。つまり、主はパラマートマーとして各々の心に座し、導いてくださっているのです。ヴェーダではこれを「一本の木に二羽の鳥が止まっている」と例えて語っています。その二羽の鳥とは、クリシュナと生きとし生ける者（ジーヴァートマー）です。ジーヴァートマーは木の実を食べ、パラマートマーはそれを傍観しています。Anumantā upadraṣṭā [Bg. 13.23].パラマートマーは我々の行為を見ておられます。私たちは前世でどんな過ちを犯したかを忘れてしまっていますが、パラマートマーはすべてを覚えておられるのです。そしてその結果として、私たちは自らの行いに応じた身体を得ます。karmaṇā daiva-netreṇa──私たちの行動はすべて記録され、神の目によって見守られており、そのカルマに従って次の身体が与えられます。パラマートマーは証人であると同時に、助言者でもあるのです。
私たちはクリシュナを忘れてしまったために、クリシュナに背を向け、反抗しているのです。自分の気ままな欲望に従って行動しようとしています。たとえば、子供が自分の思い通りに何かをしようとするのと同じです。父親はそれを止めて言います。「かわいい子よ、それはやめなさい」と。しかし、子供がそれでもやりたいと言い張れば、父親は「わかった、じゃあやってみなさい」と言うしかありません。まさに私たちはこのような立場にあるのです。
Hṛṣīkeśa、すなわちParamātmāは、常に私たちを導いてくださっていますが、私たちはその導きを受け入れようとしません。これが私たちの問題なのです。アルジュナはクリシュナの導きを受け入れました。「あなたは戦わないとしても、私はあなたの導きに従います」と。ですから、ここでHṛṣīkeśaと呼ばれているのです。Hṛṣīkaとは感覚のこと、īśaは主（いしゅわら、支配者）を意味します。
実際、神はすべての感覚の主人です。『バガヴァッド・ギーター』の第11章には「sarvataḥ pāṇi-pādas te（神の手と足はすべての場所にある）」とあります。これはどういう意味かというと、この私たちの手や足も、実は神の手や足なのです。私は「これは自分の手だ」と思っているかもしれませんが、もし神がその手の力を引き上げたら、たちまち麻痺して動かなくなります。修理することもできません。ですから、真の所有者はクリシュナであって、私たちではないのです。私たちは一時的にその手足を使うことを許されているにすぎません。しかし、それを自分の感覚の満足のためではなく、神の満足のために使うべきなのです。そうすれば人生は完全なものとなります。なぜなら、すべてのものはクリシュナに属しているからです。主はHṛṣīkeśaです。たとえば、私たちが今この家に座っているのも、誰かが提供してくれたからです。同じように、この世界のすべては神から与えられたものです。
これが本当の自己の悟りです。私の身体も、心も、知性も神に属しており、私はその神の一部である魂なのです。したがって、すべては神に属している―それが『イーシャ・ウパニシャッド』の「īśāvāsyam idaṁ sarvam」という教えです。もし私たちがそれを神のために使わないなら、それは悪魔的な生き方です。反対に、それを神のために使うなら、それが「献身」なのです。それだけのことです。
「すべてのものは神のものであり、私自身のものなど何ひとつない。この身体さえも、神から与えられたものだ」ということを、私たちは理解しなければなりません。では、なぜ人によって異なる身体が与えられるのでしょうか？それは、神が私たちのカルマに応じて、それぞれ異なる身体を授けているからです。その仕組みはKarmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]に次のように説明されています。人は、過去のカルマに応じてある種の身体を「設計」し、それにふさわしい形で今の身体に生まれ、そしてそのカルマに導かれて生きているのです。
ですから、このバクティ、すなわち献身の道とは、「感覚の主」を満足させるためのものなのです。「hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyateこれは（ Cc. Madhya 19.170）にある定義です。「hṛṣīkeṇa」とは「感覚を用いて」という意味で、「hṛṣīkeśa」は「感覚の主」、すなわち神のことです。その神に対して、自分の感覚を使って奉仕する――これがバクティ、献身と呼ばれるものなのです。これは『ナーラダ・パンチャラートラ』でも説かれています。これこそが私たちの本来の務めであり、そしてそれが「自己の悟り」なのです。Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]の第一マントラにこうあります―「īśāvāsyam idaṁ sarvam すべてのものは主によって支配されている」。つまり、すべては神のものであって、私たちのものではありません。誰の所有物でもない、神の所有物である――これがバガヴァタ共産主義の精神です。
これが「バガヴァタ共産主義」と呼ばれる考え方です。世の中の共産主義者たちは「すべては国家のものだ」と言いますが、私たちは「すべては神のものだ」と言うのです。
ですから、すべてのものは神の所有物なのです。したがって、人は神の財産を自分に必要な分だけ用いることが許されていますが、それ以上を使ってはなりません。もし必要以上に取れば、それは盗みとなり、罰せられるのです。たとえば、父親の財産と同じです。すべての子どもには父の庇護のもとで暮らす権利があります。Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam [Īśo mantra 1]という教えがありますが、これこそが精神的共産主義なのです。この宇宙に存在するすべての富は本来、神のものであり、私たちは神の子として、その富を必要な分だけ享受する権利があります。ただし、それ以上を求めてはなりません。それが精神的共産主義です。もしもそれ以上を取れば、自然の法則により罰を受けることになるのです。
ですから、私たちの人生の目的は、「すべては神に属しており、自分のものではない」ということを理解し、知ることにあります。これが「自己の悟り」です。私自身も神に属しています。この私たちの身体、五大元素から造られたものだbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]で説明されているものです。地、水、火、風、空―から成る「粗大な身体」でそして「微細な身体」とはkhaṁ mano buddhir eva、心、知性、偽我のことです。これらを合わせて八つの要素になります。クリシュナはこう言われていますbhinnā me prakṛtir aṣṭadhāこれら八種のプラクリティは、わたしのエネルギーであると。つまり、この宇宙全体は、クリシュナの物質的エネルギーによって創造されたものなのです。
私たちは、クリシュナの周辺的エネルギーです。本来は精神的なエネルギーに属していますが、自分で物質世界を楽しみたいと望んだために、この物質エネルギーの中に置かれることになりました。精神的な世界においても物質的な世界においても、ただ一人の享受者はクリシュナだけです。このことは『バガヴァッド・ギーター』に述べられていますbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]「私は享受者です」。つまり、私たちはこのことを理解すべきです。クリシュナこそが最高の享受者なのです。私たちのエネルギーも、クリシュナのエネルギーから派生したものなので、その享受者はクリシュナであるべきです。たとえば、主人と召使いの関係のように、主人は召使いに食事や快適さを与え、その召使いはそのエネルギーを主人のために使います。召使いがそのエネルギーを自分の感覚を楽しむために使うべきではありません。それと同じように、私たちのエネルギーも、自分自身の欲望を満たすためではなく、クリシュナのために使わなければならないです。
これが人生の完成です。自分のエネルギーによって何かを生み出すことができますが、それを自分の感覚満足のために使ってはいけません。そうすれば、完全になります。そして、もしそれをどう使うべきかを望むなら、感覚の主人であるHṛṣīkeśaが、その方法を理解する知性を授けてくださいます。ちょうど主がアルジュナに知性を与えているように。だから主はHṛṣīkeśaと呼ばれるのです。勝利を得る方法、自分のエネルギーをクリシュナのためにどう使うかということ。クリシュナは戦いを望みました。アルジュナは軍人でした。彼は自分の軍事的な力をクリシュナの目的のために使ったのです。それが人生の完成なのです。
ですから、自分が持っているものを何であれ、もしそれをクリシュナのために使えば――hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhakti [Cc. Madhya 19.170]――それがバクティなのです。たとえ戦うことによっても、アルジュナのように偉大な献身者になることができます。彼は数珠を持ってジャパしていたわけではありません。彼は戦っていました。それでもなお、クリシュナは言います――bhakto 'si priyo 'si me [Bg. 4.3]――「ああ、あなたはわたしの偉大な献身者である」と。今、人々は言うかもしれません――「彼はジャパしていなかった。ただ戦っていただけだ。どうして彼が偉大な献身者になれたのか？」と。しかしクリシュナは言います、「bhakto 'si priyo 'si me――あなたはわたしの親しい友であり、献身者です。なぜなら、あなたは自分のエネルギーをわたしのために使っているからだ」と。だから、バクティとは、自分のエネルギーをクリシュナのために使うことなのです。そうすれば、人生は完全なものになります。
