Śrī Gaura-Pūrṇimā翌日PrabhupādaとQ＆A
引用：1969年3月5日に行われた講話
女性の献愛者: なぜクリシュナには外的エネルギーがあるのですか？
プラブパーダ: なぜいけないのか？ まず最初に、「なぜいけないのか？」と言ってみなさい。あなたの反対の理由は何ですか？
女性の献愛者: ええと、もしクリシュナが純粋なら、クリシュナに関するすべては純粋なはずでは？
プラブパーダ: クリシュナは純粋です。クリシュナは常に純粋です。たとえば、あなたはとても素敵な女の子です。でも、もしあなたが尿や排泄物を出したら、それであなたは悪い人になりますか？
女性の献愛者: いいえ。
プラブパーダ: それはそういう意味ですか？では？ 尿は悪いかもしれないし、排泄物も悪いかもしれません。しかし、あなたが尿や排泄物を出すからといって、あなた自身が悪いわけではありません。理解できましたか？ クリシュナにはこの外的エネルギーがあります。しかし、それによってクリシュナが悪くなるわけではありません。それを理解しようとしてください。
もし誰かが「あなたはとても素敵な女の子なのに、なぜ排泄をするの？」と聞いたら、それは議論として正しいでしょうか？ 私はただ議論のために話していますが、「私たちはとても善良な存在なのだから、排泄をしてはいけない」とか「私たちが善良な存在だから、私たちの尿や排泄物も善であるべきだ」と言うのは、正当な議論でしょうか？
同様に、もしクリシュナがこの外的エネルギーを創造したのなら、それはクリシュナ自身の満足のためです。それだけのことです。しかし、なぜあなたがそれを取る必要があるのでしょうか？ もし私たちがクリシュナの善性を確信しているなら、なぜクリシュナの排泄物について気にする必要があるのでしょう？ 直接クリシュナに目を向ければよいのではありませんか？ クリシュナがどれだけ排泄をしようとも、私たちには関係ありません。だから、外的エネルギーが存在していても構わないのです。
私たちはそれと関わる必要がありません。「ああ、クリシュナは全てが善なのだから、彼の尿や排泄物も...」とは言えません。ただ理解してください。彼の尿もまた善である、というのはまた別の話です。しかし、もし「クリシュナは善であるから、尿や排泄物を出すべきではない」という議論があるとすれば、それは正当な議論ではありません。
外的エネルギーはクリシュナに影響を与えません。尿や排泄物が影響を与えるのは... 例えば、一部の虫は排泄物に強く引き寄せられますよね？ 彼らもまたクリシュナの創造物です。同じように、この物質世界、クリシュナの外的エネルギーもクリシュナのものです。それは間違いありません。しかし、その「虫のような」存在の生き物たちは、それに引き寄せられるのです。私たちはそうなるべきではありません。それが私たちの本来の姿です。私たちは排泄物の中で生きる虫にはならないのです。
いろいろな議論があります。もしあなたが「なぜ政府は刑務所という犯罪者のための部署を作ったのですか？」と質問したら、それは正当な質問でしょうか？ 刑務所とは、犯罪を犯した市民が収容され、苦しみを受ける場所です。では、囚人が「なぜアメリカ政府は刑務所を作ったのか？」と聞いたら、それは正当な質問でしょうか？ アメリカ政府は刑務所を作るかもしれませんが、なぜあなたはそこに興味を持つのでしょう？ なぜそこに行くのでしょう？ 本当の問題は、あなたが犯罪者だからこそ、政府が刑務所という施設を作る必要があるということです。
同様に、この物質世界のエネルギーは、クリシュナを満足させるのではなく、自分の感覚を満足させたいと望む生き物のために創造されました。「わかった。お前の活動の場はここだ」と。そのために存在するのです。それはクリシュナの本来の願いではなく、あなたの願望を満たすためのものです。なぜなら、霊的世界ではクリシュナが最高の存在ですが、それを受け入れられない者がいるのです。現世にもたくさんいますよね。「なぜ神が存在するのか？ いや、私が神だ。私が神だ」と言う人が。
しかし、あなたは「自分が神だ」と思うほどの浅はかな考えを持っています。自分が神であるという資格すらないのに、本当の神とは何かを理解していないのに、「私は神だ」と主張しているのです。なぜそんなことを言うのか？ それは、神に仕えることを拒んでいるからです。そのような最も低級な人々のために、この外的エネルギーがあるのです。
…このような階級の人々は、国家の法律を守りません。何度もそれを破るのです。そこで政府は「わかった。では、あそこへ行って好きなようにしなさい」とするのです。しかし、それは政府の本来の意図ではありません。人々がそこで無制限にギャンブルにふけったりすることを奨励しているわけではないのです。例えば、バッタチャーリヤ氏が話してくれましたが、時々、ある裕福な人物が全財産を賭けてしまい、負けると自ら命を絶つことがあります。そして、ギャンブルの運営者はその遺体を片付け、どこかへ捨てるのです。そのような殺人や自殺に関する法律もそこにはない。ただ「好きなようにしなさい」というだけです。こうした人々のために、そういう場があるのです。
例えば、酒屋も同じです。政府は酒屋に営業許可を与えます。それは政府が「あなたたちは皆、酔っ払いになりなさい」と奨励しているわけではありません。しかし、どうしても酒を飲まずにはいられない人々がいて、彼らはどのみち法律を破るのです。だから「わかった。では、飲みたいなら飲めるようにしよう」となるのです。
同様に、生き物には二種類あります。「ニティヤ・バッダ（永遠に束縛された者）」と「ニティヤ・ムクタ（永遠に解放された者）」です。わかりますか？ では、束縛された者たちはどうでしょうか？ 彼らは決して神に従おうとはしません。だからこそ、彼らのためにこの物質世界、すなわち外的エネルギーがあるのです。「よし、好きなようにしなさい。お前の思うようにやるがいい」と。しかし、それでもなお、神は彼らを呼び戻そうと活動されます。神はご自身の息子をこの世界に遣わし、「お前たちの本来の務めはこれではない。さあ、家に帰りなさい。神のもとへ帰りなさい」と説くのです。
クリシュナご自身も来られます。神ご自身が降臨されるのです。また、神の信奉者たちを遣わし、さらには神自身が信奉者の姿をとって現れることもあります。こうして、何とかして迷い子を連れ戻そうとされるのです。しかし、彼らはあまりにも頑固で、この悪い習慣を手放そうとしません。それどころか、彼らは「私は神だ。私は太陽を動かし、月を動かし、私こそが最高の存在だ」などと考えます。これこそが病なのです。わかりますか？
ですから、病人には病院があり、手術が行われ、さまざまな厳しい治療が施されます。同様に、犯罪者には刑務所という制度があります。つまり、政府は病院や刑務所を作りたくて作ったわけではありません。もしなければ、どれだけの費用を節約できることでしょうか？ しかし、人々がそれを必要としているのです。
ある階層の人々、すなわち三流の人々は、病気になりたがり、犯罪者になりたがるのです。だからこそ、それに対応する施設が必要になるのです。たとえばモンテカルロのように。これは、神が生き物に与えたわずかな独立性に対する結果として存在するのです。それだけのことです。つまり、物質エネルギーはクリシュナ自身の意志によるものではありません。あなたがそれを望んだからこそ、そこにあるのです。理解できましたか？
では、それがなくなることがあるでしょうか？ 可能ですか？ どれほどの人がクリシュナ意識を受け入れていますか？ 見てごらんなさい。だからこそ、物質世界はなくならないのです。それを不満に思う必要はありません。ただ、あなた自身は注意しなさい。[笑] それがあなたの務めです。他に質問はありますか？
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献愛者：「…その独立性を取り消すことはできますか？ 私たちの条件付けのために、クリシュナに私たちを無理やり降伏させるようお願いできますか？」
プラブパーダ：「はい、あなたはクリシュナにお願いすることができます。そして、クリシュナは時々強制します。あなたがクリシュナに降伏する以外に選択肢がないような状況に置くのです。はい。それは特別な恩恵です。それは特別な恩恵なのです。」
「私の精神指導者は私に説教することを望んでいましたが、私はそれが好きではありませんでした。しかし、彼は私にそれを強制しました。はい。それが私の実際の経験です。
私はサンニャーサ（出家）の誓いを受けて説教することを望んでいませんでしたが、私の霊的指導者はそれを望んでいました。私はあまり気が進まなかったのですが、彼は私に強制しました。それもまた特別な恩恵なのです。彼が私に強制したとき、私はその時『これは何だ？ 私は何か間違いを犯しているのか？ どういうことなのか？』と困惑しました。しかし、しばらくして、それが私に示された最大の恩恵であることが理解できました。わかりますか？」
「だから、クリシュナが誰かに強制的に降伏させるとき、それは非常に大きな恩恵なのです。しかし、一般的には彼はそうしません。ただし、もし誰かがクリシュナの奉仕に対して非常に誠実でありながら、同時にわずかに物質的な楽しみへの欲望を持っている場合、クリシュナはその人に対して強制的に働きかけることがあります。その場合、クリシュナは『この愚かな者は、物質的な利便性が彼を決して幸せにしないことを理解していない。しかし、彼は誠実に私の恩恵を求めている。だからこそ、彼は愚かだ。そこで、彼が持っているわずかな物質的な享楽の手段をすべて壊してしまおう。そうすれば、彼はもはや私に降伏する以外に選択肢がなくなるだろう』と考えます。」
「それは『バガヴァット・ギーター』、または『シュリーマッド・バーガヴァタム』に記されています：
yasyāham anughṛnāmi hariṣye tad-dhanaṁ sanaiḥ [SB 10.88.8]
クリシュナは言います。「もし私が誰かに特別な恩恵を与えるなら、私はその者を貧困にする。私はその者の感覚的な享楽の手段をすべて奪うのだ。」見てください、それはシュリーマッド・バーガヴァタムに書かれています。この物質的な世界では、誰もがより多くのお金を得ることや、ビジネス、サービス、あらゆる方法で幸せになろうとしています。
しかし、特別な場合、クリシュナはその人のビジネスやサービスを成功させないようにします。あなたはそれが好きですか？（笑）その時、その人にはクリシュナに降伏する以外に選択肢がなくなります。見てください。しかし、時々私たちがビジネスや収入の試みでうまくいかないと、私たちは「おお、クリシュナは私に冷酷だ、私はこれを信じることができなかった」と思い、悲しむことがあります。しかし、それこそが彼の恩恵、特別な恩恵なのです。あなたはそのように理解するべきです。はい。」
以上
